時間：2022-04-19 01:31:33
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再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間是指后人為了繼承傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)與文化，在其發(fā)生地或者流傳地域所建構(gòu)起來的新的境地。歷史環(huán)境的變化和社會文化的更替也造成了再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的變質(zhì)。第一，傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)源于民間，其再生性文化空間的變質(zhì)與它所生存于其中的社會環(huán)境息息相關(guān)。傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保存不僅含有武術(shù)文化內(nèi)涵的繼承，傳播路徑的抉擇和傳承人產(chǎn)生機制等方面的合理配合，而且也要以適宜的社會文化環(huán)境為依托。第二，隨著人們逐漸重視弘揚傳統(tǒng)文化，部分歷史上流傳的民俗節(jié)日也逐漸恢復開展，人們花費大量精力試圖恢復曾經(jīng)存在于歷史中的傳統(tǒng)武術(shù)文化原貌，然而不可阻擋的是傳統(tǒng)武術(shù)再生性文化空間的變質(zhì)。遺憾的是大眾所能看到的是武術(shù)家不斷上演的競技武術(shù)樣式，而以民間文化為內(nèi)核的傳統(tǒng)武術(shù)文化日益成為歷史的回音，活在人們的記憶中〔4〕。例如，當今種類繁多、花樣百出的武術(shù)節(jié)會，只有為數(shù)不多的運動員的身影和掌聲，而社會武術(shù)活動早已變成以武術(shù)為健身手段的武術(shù)愛好者的自我消遣和娛樂。傳統(tǒng)武術(shù)再生性文化空間的轉(zhuǎn)型，使其本身在傳承過程中日漸脫離武之為武的本真和本來面目。近些年來，一些以弘揚傳統(tǒng)武術(shù)文化為口號的武術(shù)比賽轉(zhuǎn)而成為招攬顧客的商業(yè)演出，例如商業(yè)氣息濃重的武林風擂臺賽，雖然創(chuàng)造了很高的電視收視率和大眾關(guān)注度，卻在無形中促使了再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的變質(zhì)。
2傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保護
2.1實現(xiàn)武術(shù)文化的活態(tài)傳承
傳統(tǒng)武術(shù)文化作為我國的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實現(xiàn)其活態(tài)傳承是傳統(tǒng)武術(shù)文化空間保護的核心部分。因而，在保護傳統(tǒng)武術(shù)文化血脈，拓寬傳統(tǒng)武術(shù)文化生存空間的基礎(chǔ)上，擴大傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承人的規(guī)模是必需的，其固有的師徒垂直傳承與耳提面命的口傳心授，能夠更好地實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承。傳統(tǒng)武術(shù)文化的動態(tài)傳承不僅包含傳統(tǒng)武術(shù)的基本技術(shù)技法，還包括弘揚傳統(tǒng)武術(shù)的歷史文化、民族精神等的系列內(nèi)容，照顧到傳統(tǒng)武術(shù)文化空間內(nèi)在的層級性。因此，如何才能有效地確立傳統(tǒng)武術(shù)傳承者的社會身份，明確其與相關(guān)方面的責權(quán)利關(guān)系，形成可視化的傳統(tǒng)武術(shù)傳承評價標準，對于傳統(tǒng)武術(shù)的當今發(fā)展具有重要意義。
2.2優(yōu)化再生性武術(shù)文化空間
文化是人們在社會生活實踐中創(chuàng)造和習得的，同時也是依靠代際相傳而保存其血脈的，然而這種傳承需要有合適的文化空間作為背景。傳統(tǒng)武術(shù)門派林立、技法多樣的特征決定著其文化空間傳承的復雜性。原初性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保護并不是全然不動地復制前人武術(shù)活動遺跡的過程，畢竟這種未受干擾的原生態(tài)生存環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了改變。因而，應(yīng)該在對原初性武術(shù)文化空間進行保護的同時，優(yōu)化再生性武術(shù)文化空間。例如，定期邀請傳統(tǒng)武術(shù)名家教拳，訪問傳統(tǒng)拳師練功場所，深入拳師生活、進行拳理領(lǐng)悟，還原鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)習練場景，以真正實現(xiàn)再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的優(yōu)化。
2.3發(fā)揮政府和社會雙驅(qū)動力
傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保護需要政府和社會的雙向努力。一方面，隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的逐步落實，從2006年開始，政府已經(jīng)將大批優(yōu)秀的民間武術(shù)拳種納入了“非遺”保護名錄，為傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承創(chuàng)造了最有利的時機。傳統(tǒng)武術(shù)在國家政策的保護下，被貼上了國家形象的文化標簽，于是成為我國至為珍貴的文化資源。例如河南焦作市將一山一拳作為焦作市的旅游名片，又如四川省峨眉山市將峨眉武術(shù)作為本市形象的象征和身份標志。另一方面，由于個體和其所屬群體的角色和身份會隨著場景的變動而轉(zhuǎn)化，其所屬文化的產(chǎn)生和發(fā)展也同樣依靠其環(huán)境變化，環(huán)境的變易決定著他們的文化認同程度，而文化認同又必須在特定的文化空間內(nèi)實現(xiàn)〔5〕。因而，在對傳統(tǒng)文化進行認同的基礎(chǔ)上，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承和文化基因的保持需要政府與社會的雙驅(qū)動聯(lián)合力量來推進，形成集文化、教育和旅游三位一體的驅(qū)動機制，打通傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代傳播渠道，適當放寬國家政策，靈活調(diào)整政府策略，成立有關(guān)的傳統(tǒng)武術(shù)社團、研究機構(gòu)和表演團體等傳播平臺，對傳統(tǒng)武術(shù)文化實施多層次的保護。
3結(jié)論
首先，苗族人民由于山地的原因，居住環(huán)境呈現(xiàn)出大雜居小聚居的局面，導致居住較為分散，居民之間的交流一般只是局限于家族間的交流，導致武術(shù)文化不能得到很好地相互交融。其次，苗族人民當時的發(fā)展情況并不算文明進步，因此受到傳統(tǒng)封建思想的影響比較大，再加上山地地貌無法改變，就導致傳承武術(shù)的范圍只局限于家族之間，并且在封建宗法的影響下，傳男不傳女的思想根深蒂固，這就大大限制了苗族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展。最后，山地是天然的屏障，再加上明清兩朝所修建的苗疆邊墻，使得苗族人民的生產(chǎn)生活受到了嚴重的封閉式的影響。這些對武術(shù)文化也不例外。由于無法吸收外來的先進的武術(shù)文化，導致苗族傳統(tǒng)武術(shù)只能呈現(xiàn)重復性的循環(huán)發(fā)展，這些都是由于山地的閉塞性而導致的。
2苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展路徑
2.1苗族傳統(tǒng)武術(shù)簡介
苗族武術(shù)源遠流長，距今已經(jīng)有幾百年之久。苗拳中的“蚩尤拳”據(jù)傳誕生于公元前25世紀以前的蚩尤時代。苗族武術(shù)是中華武術(shù)大系中的重要組成部分。苗族武術(shù)幾經(jīng)演變，不斷地吸收民族文化涵養(yǎng)，逐漸形成了內(nèi)涵豐富的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化，具有濃郁的民族特色和淳樸的鄉(xiāng)土氣息。而其實，苗族傳統(tǒng)武術(shù)的出現(xiàn)與發(fā)展，與苗族人民的反抗斗爭歷史有密切的關(guān)系。
2.2苗族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展
且不說苗族武術(shù)萌芽于原始社會，主要始于原始民族與惡劣的自然環(huán)境的斗爭。當時的苗族人民為了生存，采用擊打等方式與野獸進行搏斗。而現(xiàn)在歷經(jīng)千百年的積累和演變之后的苗族武術(shù)，就不得不追溯到明清兩代時期。當時的明朝是戰(zhàn)火紛飛的年代，明軍政府與苗族人民的軍事沖突日益加劇，其損失簡直不可估量。在這種與苗疆地區(qū)大規(guī)模軍事的沖突過程中的損失讓政府無法負擔，因此政府終于下定決心大規(guī)模修建苗疆邊墻，對苗疆地區(qū)采取了隔離與區(qū)分的方式。清政府更為殘酷，使用了以苗制苗的策略，挑撥不同地區(qū)苗族人民之間的關(guān)系，利用民族矛盾的激化來達到自身侵略和占有的目的。但是在這種強硬的壓迫之下，更加激起了苗族人民與日俱增的反抗情緒。在這種被壟斷的情況下，苗族人民不可抑制地激發(fā)出了更加強烈的反抗斗志。隨著這樣一股熱血的斗志，與此相對應(yīng)的出現(xiàn)在苗族人民之間的，必定是武力的大幅度提升。可以看出，苗族歷來是封建統(tǒng)治者征討的對象，因為苗族人民生性不畏、崇尚武力，具有十分良好的反抗精神。因此，在苗族邊疆地區(qū)，不管男女老少，幾乎每人都懂得技擊的常識和幾手過硬的武功。這種武術(shù)的普及程度在中國是十分罕見的。明清時期的苗族人民對于封建統(tǒng)治者的壓迫、侵略和歧視所持有的態(tài)度不是忍氣吞聲，而是一波又一波的反抗。這種奮起反抗的現(xiàn)象讓當時的封建統(tǒng)治者無可適從，因此，戰(zhàn)爭就成為當時不可避免的主題。從歷史上看，苗族是中國眾多偏遠地區(qū)少數(shù)民族與封建統(tǒng)治者發(fā)生反侵略戰(zhàn)爭最頻繁的民族。從這一點上，我們可以得知，苗族武術(shù)起源的主要原因是戰(zhàn)爭。在這個過程中，苗族人民的反抗意識不但沒有磨滅殆盡，反而日益增長，保護自己家園的強烈愿望促使人們開始提升自己的格斗、械斗的技能和技巧。苗族人民的習武過程深受苗族傳統(tǒng)文化的影響，那種不抗威嚴、面不改色、拼死抗戰(zhàn)的態(tài)度占領(lǐng)著苗族習武者的內(nèi)心。這些內(nèi)心的思想活動也出現(xiàn)在武術(shù)當中。苗族武術(shù)的主要形式就是搏殺，以軍事戰(zhàn)爭為目的進行習武訓練。其價值功能就是在軍事戰(zhàn)爭中能夠在最短的時間內(nèi)擊斃敵人。為了實現(xiàn)這種軍事目的，苗族人民開始尋找一些方法與形式，鍛煉自己的體格，這就是苗族武術(shù)出現(xiàn)的主要原因。而隨著社會歷史進程的推進和發(fā)展，社會需要也逐漸發(fā)生了變化。不同時期的人民有著不同的需求，這種需求也逐漸展現(xiàn)在對于武術(shù)文化的需求方面。雖說武力沖突和戰(zhàn)爭是民族傳統(tǒng)武術(shù)文化出現(xiàn)的外部因素之一，但是不可否認的是，強身健體、保家衛(wèi)國的高漲情緒是苗族傳統(tǒng)武術(shù)得以生存和發(fā)展的內(nèi)部強大推動力。正如上文所說，明清兩朝的壓迫促使了苗族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，在封建統(tǒng)治者土崩瓦解之后，隨著苗族人民與漢族人民日益和諧，文化交融進一步加深之后，苗族傳統(tǒng)武術(shù)也開始吸收和接納來自中國大地各大武術(shù)系別的精華，如少林寺武功、武當派武術(shù)等，使得苗族傳統(tǒng)武術(shù)的拳種更加豐富多彩，武術(shù)系別更加精細。隨著時代的發(fā)展，在現(xiàn)在中國社會主義和諧社會的背景之下，戰(zhàn)爭已經(jīng)成為不再提起的話題，民族關(guān)系也日益和諧，民族矛盾也相對緩和，民族沖突逐漸淡出了人們的視線。在這種情況下，以前以搏斗技能為主要價值導向和追求目標的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化也逐漸發(fā)生了一些變化?，F(xiàn)今的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵已經(jīng)囊括了強身健體、文化娛樂、競技體育等多方面因素和需求，這些都與社會發(fā)展和社會的和諧程度有關(guān)。由于人們現(xiàn)在生活富足，安居樂業(yè)，在日常生活中所用到的苗族傳統(tǒng)武術(shù)更多的要朝著表演性、娛樂性的方向進行發(fā)展?，F(xiàn)在的苗族武術(shù)中還增添了舞龍舞獅的內(nèi)容，這些都是為了順應(yīng)時展的潮流而使得苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)生的文化價值導向的變化。現(xiàn)在的各種苗族武術(shù)活動已經(jīng)成為健身娛樂的必要選擇之一，并且在節(jié)日的慶典、祭祀聯(lián)歡活動中也經(jīng)?？吹矫缱鍌鹘y(tǒng)武術(shù)的身影。在時代的引領(lǐng)之下，現(xiàn)在的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化已經(jīng)有了嶄新的內(nèi)涵，具有了十分特殊的文化意義和文化價值。
3結(jié)語
中國武術(shù)之所以能成為中國的國粹，是先人們在幾千年的文明過程中經(jīng)過不斷地改進和傳承的結(jié)果，所以說中國傳統(tǒng)武術(shù)有著悠久的歷史。由原來的狩獵打獵到后來的保家衛(wèi)國無不體現(xiàn)出武術(shù)的偉大功勞；“”以后，一些有志人士使民族傳統(tǒng)的武術(shù)走進學校。武術(shù)開始有家傳形式、師傅帶徒弟的單獨教育模式過渡為老師帶學生的學校式的教育模式。后，國家正式把武術(shù)確立為傳統(tǒng)健身項目，武術(shù)開始從民間自發(fā)的行為成為國家正式開展的傳統(tǒng)健身項目。源遠流長的中華武術(shù)，是中華傳統(tǒng)文化中的璀璨的明珠。在形成和發(fā)展過程中受中國傳統(tǒng)文化、民族習俗和宗法思想的影響，并在民族文化的總體氛圍中孕育、形成、發(fā)展，同時還融合儒、道、釋等多家思想，在文化內(nèi)涵方面，武術(shù)吸收中國陰陽易學、中國哲學、中醫(yī)學、中國倫理道德學、中國美學、兵法學、養(yǎng)生保健學等多種中國文化思想和傳統(tǒng)文化觀念，逐漸形成了以高、難、精、美等形態(tài)特征為外沿的，注重內(nèi)外兼修，具有鮮明民族特色和中華民族特色的武術(shù)文化。它內(nèi)涵豐富，寓意深邃，既具備了人類運動強身健體特性，同時具有中華人民特有的哲理性和藝術(shù)性，是中國人民智慧的結(jié)晶。中國武術(shù)是一種“用心”習練的文化，一種內(nèi)化的技擊藝術(shù)。在習練中國武術(shù)的過程中由外到內(nèi)，后由內(nèi)而外，于無形中有形，最終回歸無形的過程；通過對自然、宇宙和中國哲學理論的理解，從外表到內(nèi)心，使精氣神得到提升。
2傳統(tǒng)武術(shù)文化
傳統(tǒng)武術(shù)是中國武術(shù)的母體，有自身獨特的文化體系。傳統(tǒng)武術(shù)不僅有掌握人體攻防原理的技擊防身價值，競技游戲價值，身體鍛煉價值，還具有民俗民藝的娛樂價值，促進民間交流、增強民族凝聚力的社會價值等。其深厚的文化內(nèi)涵，使習武修煉者可以培養(yǎng)中華民族“自力更生”的進取精神，“厚德載物”寬容的性格。攻擊和防御的傳統(tǒng)武術(shù)原理防御技能，不僅使人掌握競技游戲帶來的成就感和競爭意識，可以鍛煉、培養(yǎng)青少年的武術(shù)精神。傳統(tǒng)武術(shù)中的武德教育不僅注重培養(yǎng)習武者尊師重道、講禮守信、舍己從人等個人修為，還對修煉者人格的培養(yǎng)、以及社會的穩(wěn)定有著積極的影響。不論是技術(shù)層面、制度層面還是精神層面上，武術(shù)的核心價值觀總是符合中華民族傳統(tǒng)文化的精髓。武術(shù)的核心是攻防、沒有攻防的武術(shù)只是一個花架子，武術(shù)文化是武術(shù)的內(nèi)涵，沒有文化的武術(shù)是莽夫，武術(shù)精神是武術(shù)的靈魂，沒有武術(shù)精神的武術(shù)只能是行尸走肉別人的拳腳，武術(shù)套路是武術(shù)傳播的載體，并且是最有效的連接方式，是各種族流派拳種特點的重要標志。傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)內(nèi)容豐富多彩、形式多樣，不同的拳種和流派適應(yīng)當?shù)貐^(qū)人民的生理特點和生活習慣，失去了武術(shù)的技擊形式和內(nèi)容，傳統(tǒng)武術(shù)只能紙上談兵，傳統(tǒng)武術(shù)也會成為無源之水；未來的傳統(tǒng)武術(shù)拳種派系稱謂不削弱，因為它是不同流派的典型代表，屬于一種微型系統(tǒng)的歷史和文化。
3學校傳統(tǒng)武術(shù)教育的現(xiàn)狀
武術(shù)教學必須改變原有的只教武術(shù)技術(shù)的教育理念，在今后的武術(shù)教學過程中不僅教武術(shù)技術(shù)以實現(xiàn)健康第一的概念，同時還要傳授傳統(tǒng)武術(shù)文化，使武術(shù)技能和武術(shù)文化的概念兩個之間達到完美的結(jié)合。國家教育主管部門應(yīng)該負責把武術(shù)課程設(shè)置為各級各類學校的必修課程。提升武術(shù)在廣大中國公民心中的地位，使中國武術(shù)能夠得到更廣泛的傳播，并制定相關(guān)的規(guī)章制度，以確保武術(shù)類在各級各類學校被各級各類學生廣泛接受。武術(shù)既然是中國傳統(tǒng)文化的重要部分，就要讓它得到應(yīng)有的傳承和發(fā)展，在傳承和發(fā)展的過程中最理想最有有效的場所就是學校，因此我們更需要把傳統(tǒng)體育文化推廣到學校當中。武術(shù)不僅具有健身功能，與此同時，作為一種文化的載體，更能客觀反映出該系統(tǒng)的完整性，也反映出在中國傳統(tǒng)美德的個人修為的發(fā)展和完善，還能顯現(xiàn)出社會文化教育功能。武術(shù)越來越受到外國人的歡迎，新加坡將武術(shù)作為中小學體育教育的必要內(nèi)容。武術(shù)被稱為“中國文化的瑰寶”和中國傳統(tǒng)的體育鍛煉方式被國人忽視，這不得不引起我們的反思。我們在學校開展一個武術(shù)課程為了更好地發(fā)展中華民族的愛國教育，目的是繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。武術(shù)課程在各級各類學校作為學校教育必修課程，并得到各級各類學校的認可使其制度化，在實施教學時面對所有的學生，慢慢成為學生的素質(zhì)教育的一個主要方向。
3.1武術(shù)技能教育的現(xiàn)狀
中國是武術(shù)文化及技能的發(fā)源地，在中國學校武術(shù)活動應(yīng)該是中國學校教育的一大特色，但事實并非如此。長期受應(yīng)試教育的影響，形成了學生重文輕武的風氣。正是由于國人對學生的輕視體育的現(xiàn)象存在使的武術(shù)教學活動在我國各級各類學校中的開展，產(chǎn)生雷聲大雨點小甚至有雷聲沒雨點的怪現(xiàn)狀，實質(zhì)上近乎名存實亡。但是中國政策和相關(guān)的法律法規(guī)重視中小學武術(shù)教學。1956年到2005年教育部頒布了幾個教學大綱中都涉及到武術(shù)的教學部分。同時在2005年和教育部聯(lián)合出臺文件要求學校從新學期開始要加開武術(shù)課的教學時數(shù)。以上一系列的文件都說明武術(shù)已經(jīng)被列入到教學大綱。
3.2傳統(tǒng)武術(shù)文化的教育現(xiàn)狀
1．1拳種流派———傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心象征
“核心象征是指一個社會因其文化獨特性表現(xiàn)于某種象征物或意象———通過它可以把握一種文化的基本內(nèi)容。有核心象征的文化空間應(yīng)區(qū)別于一般的文化空間，它具有集中體現(xiàn)價值的符號，并被成員所認知，是共同體的集體意識的基礎(chǔ)。”拳種流派無疑是傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的核心象征。通過它不僅能夠清晰的窺探武術(shù)文化傳承的歷史脈絡(luò)，而且可以系統(tǒng)地把握傳統(tǒng)武術(shù)文化的基本內(nèi)容，歷史地喚醒傳統(tǒng)武術(shù)文化的集體意識，方便地凸顯傳統(tǒng)武術(shù)文化的特有屬性。傳統(tǒng)武術(shù)在中國文化的影響下，融合了地域文化色彩，形成了眾多各具特色的武術(shù)流派，并以不同流派的特定拳種作為傳播載體，流傳社會，深入人們的生活，成為“一種民族化的生活方式”。傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派的分枝發(fā)叉，不僅構(gòu)成了系統(tǒng)認識傳統(tǒng)武術(shù)的文化脈絡(luò)，同時也延續(xù)了傳統(tǒng)武術(shù)生生不息的文化血脈。傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派的生成，體現(xiàn)的不僅僅是外在技術(shù)風格的不同，更為重要的是受傳統(tǒng)文化熏陶的文化演繹和精神充盈。就具體的傳統(tǒng)武術(shù)的流派而言，無論是體現(xiàn)不同地域特征的“南拳北腿，東槍西棍”，還是體現(xiàn)技術(shù)特色的形意拳、八卦掌、螳螂拳、梅花拳，抑或是有著文化差異的以佛教為文化支撐的少林派、以道家為文化支撐的武當派、以道佛兼容為文化支撐的峨眉派等，都以拳種流派的方式傳承發(fā)展。盡管這些武術(shù)拳種流派之間有著明顯的區(qū)別，但無論是哪一個拳種流派，都不能遮蔽共有的天人合一、順其自然的文化哲理和自強不息、剛健有為的文化精神。就具體的武術(shù)門派的拳種而言，如行云流水的太極拳、迅猛簡捷的少林拳、舒展大方的長拳等，可能因創(chuàng)拳者個人的修養(yǎng)使然而具有鮮明的套路風格，但都不能脫離共有的修心養(yǎng)性、延年益壽的文化追求和以拳會友、以和為貴的文化心態(tài)。可以說，傳統(tǒng)武術(shù)的拳種流派在體現(xiàn)武術(shù)技術(shù)多樣性的同時，也承載著傳統(tǒng)武術(shù)的歷史、文化、精神，并在其傳承的過程中，因歷史記憶而形成自己的傳說故事;因集體記憶而形成自己的文化個性;因共同踐行而形成自己的行為范式，成為傳統(tǒng)武術(shù)文化延續(xù)、傳承與發(fā)展的核心要素。
1．2武術(shù)精神———傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心價值
傳統(tǒng)文化的核心價值，是一個民族不屈不撓內(nèi)在精神的寫照和中華文明創(chuàng)造的積淀。中華傳統(tǒng)文化，不僅因博大精深而聞名于世，更因是世界上惟一沒有中斷過的文化而驚艷于世。中華傳統(tǒng)文化在其經(jīng)歷的漫長歷史歲月中，核心價值如同一根永不間斷的紅線，一直維系著文化體系的穩(wěn)定性和內(nèi)在精神的一貫性，不僅鑄就了中華民族不同于他國民族的文化基因，也深深地影響著當下中國人觀察現(xiàn)實、指導未來的思維方式和行為習慣。傳統(tǒng)武術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的組成部分，具有特殊與一般的從屬關(guān)系。傳統(tǒng)武術(shù)的生存與發(fā)展，不僅以傳統(tǒng)文化的核心價值為內(nèi)核，使之具有傳統(tǒng)文化的一般性，同時也凝練出武術(shù)精神為其核心價值，使之具有傳統(tǒng)文化的特殊性，從而構(gòu)成不同傳統(tǒng)文化門類識別的文化標識。盡管傳統(tǒng)武術(shù)的拳種林林總總、風格各異，但內(nèi)斂的武術(shù)精神是一致的;盡管傳統(tǒng)武術(shù)的門派紛爭不斷、各執(zhí)一端，但弘揚武術(shù)精神的目標追求是相同的。在人與自然的關(guān)系中，傳統(tǒng)武術(shù)從天人相應(yīng)、道法自然的生態(tài)觀中汲取的武術(shù)和諧精神，完全不同于西方體育所追求的“焚林而田，竭澤而漁”式的對身體的無度開發(fā)，這對于競技體育追求“更快、更高、更強”的發(fā)展理念，無疑有重要的警示意義。在人與社會的關(guān)系中，傳統(tǒng)武術(shù)自覺擔當起精忠報國、“天下興亡匹夫有責”的社會責任，倡導俠義、愛國的民族精神。習武之人反對追名逐利、見利忘義的工具理性，處處體現(xiàn)著“俠之大者為國為民”的精神，這對于當下和諧社會的構(gòu)建有積極意義。在人與人的關(guān)系中，武術(shù)精神踐行著“己所不欲勿施于人”的道德自律和與人為善的處世態(tài)度，反對爭強斗狠、倚強凌弱的競爭意識，倡導對人格的磨練和自我道德的提升。正是由于傳統(tǒng)武術(shù)遠離你來我往、爭強好勝的打斗，超越了好勇斗狠、搏殺格斗的實用，才由功利性的技擊術(shù)提升到傳統(tǒng)文化的層次。因而有人由此認為傳統(tǒng)武術(shù)屬于體育，但高于體育。在個人的發(fā)展中，武術(shù)精神把剛健有為融入“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”的人格追求和“天行健，君子以自強不息”人生追求，反對碌碌無為、虛度年華的生命消耗?？傊?，武術(shù)精神作為核心價值，根植于中國的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了中華的民族精神，從而使傳統(tǒng)武術(shù)具有生生不息、歷經(jīng)磨難而不毀的生命力，同時也使傳統(tǒng)武術(shù)具有代代相傳、飽經(jīng)滄桑而不絕的傳承力。
1．3習武之人———傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心主體
人不僅是文化的創(chuàng)造者，也是文化傳承者。從主體與客體之間存在著的認識與被認識、實踐與被實踐的關(guān)系，不難判斷人是一切文化的主體。因此，在大文化環(huán)境中分化出來的相對獨立的文化空間，其主體必然是由人來承擔，并通過人自覺、積極的行為，體現(xiàn)各自文化空間特有的核心象征，表達各自文化空間特有的核心價值。文化空間的主體，可分為傳承主體和保護主體?！皞鞒兄黧w主要指文化的傳承者，保護主體指肩負并且從事保護工作的部門和個人”。傳承主體和保護主體共同主導著文化空間的成長過程。傳統(tǒng)武術(shù)作為相對獨立的文化空間，其核心主體是生命不息、習武不止的習武之人。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的貯存和掌握上講，它的存在不僅有賴于習武之人的歷史記憶和集體記憶，也有賴于習武之人掌握的敘事行為和符號解碼。傳統(tǒng)武術(shù)文化屬性屬于無形的、動態(tài)的文化范疇。正是習武之人不離不棄、持之以恒的堅守，保證了傳統(tǒng)武術(shù)文化的生命力;也正是習武之人聞雞起舞、躬親實踐的堅持，保持了傳統(tǒng)武術(shù)文化的鮮活力。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的承載和表現(xiàn)來講，它的存在有賴于習武之人的精湛技藝和豐富經(jīng)驗。傳統(tǒng)武術(shù)文化符號的特征，主要體現(xiàn)為具象的身體符號，而不是抽象的文字符號，因此，從符號學的視角，傳統(tǒng)武術(shù)文化是以習武之人為載體的活體文化，是通過習武之人的演練來展現(xiàn)的動態(tài)文化。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳遞和繼承來講，它的存在有賴習武之人師徒相繼的傳承機制和口手相授的傳承方式。在漫長的歷史歲月中，傳統(tǒng)武術(shù)文化得以代代相傳并不斷發(fā)展，不僅在于習武之人具有一種歷史的責任感和時代的使命感，還在于習武之人具有一種文化自覺的守望和文化創(chuàng)新的沖動。傳統(tǒng)武術(shù)文化被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其結(jié)束了自生自滅的生存狀態(tài)，不僅受到法律的強制性保護，也獲得國家的政策性支持。相對文化空間傳承主體和保護主體，習武之人主要承擔文化的傳承，屬于傳承主體;政府更多承擔文化的保護，屬于保護主體。但我們不能過多地強調(diào)和依賴政府的保護作用，而忽略或輕視了習武之人作為傳承主體的核心地位。因為習武之人是傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要承載者和傳遞者，既是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的活的寶庫，又是傳統(tǒng)武術(shù)文化薪火相傳的“執(zhí)炬人”?？梢哉f，沒有習武之人的自覺傳承，傳統(tǒng)武術(shù)文化就失去了穩(wěn)定的、可持續(xù)發(fā)展的自身活力，甚至失去了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的依據(jù)，最終會因文化水土的流失和文化環(huán)境的破壞，而導致文化空間的解體或破碎。所以，傳統(tǒng)武術(shù)文化唯有在傳承主體和保護主體的共同呵護下，在弘揚傳統(tǒng)文化的大背景下提升維持文化空間的張力，充實支撐文化空間的活力，盡快走出被競技武術(shù)邊緣化的困境，積極融入當下的體育文化建設(shè)。
2當代文化空間中傳統(tǒng)武術(shù)存在方式的意義解讀
2．1傳統(tǒng)武術(shù)扎根民眾，是一種生活化的藝術(shù)，具有吐故納新的文化生命力
傳統(tǒng)武術(shù)源于生活，扎根民眾，是一種與人們生活息息相關(guān)、又高于日常生活的生活化藝術(shù)。“生活藝術(shù)化的深層內(nèi)涵，不在于悅?cè)硕康穆暽溃谟谔岣呷说木窬辰??！币虼耍瑐鹘y(tǒng)武術(shù)不僅超越了看家護院的實用性，也跨越了攻防格斗的技擊性，在注重身體行為美的追求中，更加關(guān)注人們意志品質(zhì)的提升和道德情操的陶冶。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展，始終堅持以“德”為先，以“忠”為首的主線，注重品格，強調(diào)修養(yǎng)，把倫理道德作為自身文化空間的內(nèi)在規(guī)定性，使傳統(tǒng)武術(shù)不僅是一種唯美的、形式化的身體藝術(shù)，更是一種有傳統(tǒng)文化積淀的、有助于為人處世的生活藝術(shù)。邁克爾•歐文•瓊斯認為，“大部分民間藝術(shù)屬于普通的日常生活體驗，只要有日常生活，就有民間藝術(shù)”。傳統(tǒng)武術(shù)不僅在日常生活中獲得“營養(yǎng)”，也伴隨著日常生活的綿延推進具有了吐故納新的生命力。因此，傳統(tǒng)武術(shù)并非“古董”僅僅存在于過去特定的歷史階段，而是作為鮮活的生活藝術(shù)存在于現(xiàn)代的社會生活中。在當代的文化空間中，我們必須根據(jù)當下的生活環(huán)境、生活內(nèi)容、生活方式對傳統(tǒng)武術(shù)進行文化傳承和文化創(chuàng)新，使傳統(tǒng)武術(shù)更好地融入現(xiàn)代生活，從而更好地保持傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的日常性和民間性。在當代文化空間中解讀傳統(tǒng)武術(shù)，必須結(jié)合日常生活對傳統(tǒng)有新的文化認識。日常生活雖然相對平穩(wěn)、波瀾不驚，但平穩(wěn)的表象下具有不可遏制的涌動。這決定了傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)，雖具有較強的穩(wěn)定性，但并非具有一成不變的固化性。時代在發(fā)展，社會在進步、生活在豐富，傳統(tǒng)武術(shù)也在吐故納新中承前啟后、延續(xù)發(fā)展。從歷史的角度，傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)可歸結(jié)為一個既定的靜態(tài)體系，是歷史發(fā)展積累下來的一種文化形態(tài)，是對過去一切文化記憶與文化經(jīng)驗的累積、總結(jié)與表達。從發(fā)展的辯證角度，把傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)可視為一個待建的動態(tài)體系，它既是對歷史的總結(jié)與超越，更是一個族群核心精神價值的凝聚與具體體現(xiàn)，形成于過去、存在于現(xiàn)在、傳遞到將來的一個動態(tài)發(fā)展過程，具有與當下社會環(huán)境相適應(yīng)、與當下日常生活相結(jié)合的求存變化和求新發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)不僅源自百姓生活，流傳于民間市井，在修身齊家治國平天下的人生追求中，逐漸凝練為對中國傳統(tǒng)文化的一種積累與表達，并相對現(xiàn)代體育文化而言，因獨特的文化要素和文化內(nèi)容，逐漸構(gòu)成了自成體系的文化空間。傳統(tǒng)武術(shù)傳承發(fā)展的最典型的案例是太極拳的演變。太極拳產(chǎn)生于“忙時耕田，閑時造拳”的田園生活。它不僅體現(xiàn)了普通百姓強身健體、怡然自得的生存需要，更反映了普通百姓修心養(yǎng)性、享受生活的文化需要。太極拳一經(jīng)產(chǎn)生，便迅速在有共同生活經(jīng)歷的民眾間流傳，并在流傳過程中因生活境遇的差異和人生經(jīng)歷的不同，產(chǎn)生了太極拳的多種表現(xiàn)形式，即陳氏、楊氏、武氏、吳氏、孫氏等，從而在人們的日常生活中演繹為直抒胸臆、表達情感的生活藝術(shù)。因此，傳統(tǒng)武術(shù)因為文化共享的大眾性和文化認同的平民性，使其不能遠離生活和脫離社會，在一個完全封閉、自律的文化空間中傳承與發(fā)展。在當代文化空間中，一定要把握社會轉(zhuǎn)型、經(jīng)濟轉(zhuǎn)軌的大趨勢，抓住文化大繁榮和弘揚傳統(tǒng)文化的大機遇，使傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展，積極地回歸社會以獲得存在的基礎(chǔ);積極地回歸大眾以獲得傳承主體;積極地回歸生活以獲得藝術(shù)活力。
2．2傳統(tǒng)武術(shù)存在的群落化特征，是一個時代的集體記憶，有助于提高人們的文化認同
文化空間不是與外在隔絕的、封閉的空間，而是在文化生態(tài)的大環(huán)境中，對具有相對獨立存在價值的文化類型和文化模式，通過提供特定的背景襯托、必要的條件支撐、必須的場域作用而凸顯的空間范式。從文化生態(tài)學的角度看，“人類是一定環(huán)境中總生命網(wǎng)的一部分，并與物種群的生成體構(gòu)成一個生物層的亞社會層，它通常被稱作群落。在這個總生命網(wǎng)中引進文化的因素，在生物層上建立起一個文化層。兩個層次之間交互作用、交互影響，它們之間存在一種共生關(guān)系。這種共生關(guān)系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展，而且也影響文化的產(chǎn)生和形成，并發(fā)展為不同的文化類型和文化模式”。因此，對于不同的文化類型和文化模式認識，按文化生態(tài)學的觀點，要重視以群落為基點的發(fā)展特征。如對傳統(tǒng)文化中的陶瓷文化、戲曲文化的研究都具有鮮明的群落化特征。同樣，在當代文化空間中對傳統(tǒng)武術(shù)的認識，也應(yīng)從社會層與文化層的交互作用與共生關(guān)系中，把握其存在的群落化特征，從而為文化記憶提供參照，為文化歸屬提供依據(jù)，為文化尋根提供方向。不可否認，在文化全球化的沖擊下，其傳統(tǒng)文化生存空間遭受到嚴重的擠壓。以西方文化為代表的通俗、流行文化，在時尚、娛樂、消費觀念的引領(lǐng)下，迅速成為受人青睞、甘愿追隨的大眾文化。這對于土生土長的傳統(tǒng)文化而言，無疑是一種巨大的挑戰(zhàn)。它不僅使傳統(tǒng)文化的生存空間日益退縮，更為嚴重的是，它會造成人們已經(jīng)習慣于以“他者”的眼光，審視傳統(tǒng)并歸結(jié)為“舊的、過時的老東西”，認為傳統(tǒng)文化不夠潮流、不合時宜、不上檔次。長此以往，很容易產(chǎn)生在當代的文化空間中，對流行的現(xiàn)代大眾文化的認同和親近，對本民族傳統(tǒng)文化的陌生和疏離。對于傳統(tǒng)武術(shù)而言，這一現(xiàn)象更為典型和突出。在西方體育文化的強勢沖擊下，尤其是跆拳道、柔道、瑜伽、搏擊項目的引進和擴張，使傳統(tǒng)武術(shù)的核心象征明顯退化，核心價值逐漸失落，核心主體嚴重萎縮，出現(xiàn)了岌岌可危的生存危機和文化空間破碎的環(huán)境危機。但是，我們所處的時代畢竟是文化多元化的時代。吉爾•利波維茨基層說:“我們曾擁有的是尚未完成的現(xiàn)代性，現(xiàn)在到來的是已臻極致的現(xiàn)代性”。在“尚未完成的現(xiàn)代性”時期，我們常常表現(xiàn)為有失偏頗，要么舍己從人、“全盤西化”，要么食古不化、固守傳統(tǒng)，使傳統(tǒng)與現(xiàn)代處于割裂甚至對立的狀態(tài);而進入“已臻極致的現(xiàn)代性”時期，我們擺脫了非此即彼的思維方式，更加理性地對待傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，不僅走出了追求文化認同整體性的誤區(qū)和文化發(fā)展同質(zhì)性的偏執(zhí)，更在文化生態(tài)的理念下，倡導文化存在的多元性、多樣性，追求文化發(fā)展的個體性、異質(zhì)性。尤其自21世紀以來，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，推動了對文化空間本土性、草根性的溯源，使人們對文化原生態(tài)的群落特征予以了高度的關(guān)注。傳統(tǒng)文化的群落化趨勢，有助于喚醒人們的集體記憶，強化人們的文化認同。對傳統(tǒng)武術(shù)而言，文化認同的群落化與多元化讓我們看到了多種文化形態(tài)繁榮共生的前景，也由此看到了傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代文化空間中發(fā)展的可能性。在民間的文化空間中，以地域文化特色為主的武術(shù)群落逐漸復蘇，如河南的登封和溫縣、河北的滄州、山東的菏澤、廣東的佛山、湖北的黃梅、廣西的桂平等武術(shù)之鄉(xiāng)不斷崛起，彰顯著傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會中的頑強生命力。各個地域武術(shù)群落化發(fā)展特征，一方面賦予了在當代文化空間中傳統(tǒng)武術(shù)存在的特殊性和必要性，另一方面也找回了特定文化群體對傳統(tǒng)武術(shù)的集體記憶和鄉(xiāng)土情結(jié)，有利于提升人們對傳統(tǒng)武術(shù)認同的向心力和凝聚力。在都市的文化空間中，傳統(tǒng)武術(shù)傳播的價值取向出現(xiàn)了多元化現(xiàn)象，既有堅持內(nèi)容與形式都“原汁原味”的“堅守者”，如以拳種命名的武術(shù)俱樂部;也有堅持傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式并結(jié)合當下需求改變教學內(nèi)容的“改良者”，如高檔會所的太極拳研習班;還有為適應(yīng)都市化傳播需求對形式與內(nèi)容都進行大膽革新的“創(chuàng)新者”，如大型晚會中的武術(shù)功法表演以及高校開設(shè)的傳統(tǒng)武術(shù)課程等。他們都以群落化的方式，存在于當下的都市文化空間中，并通過文化認同將文化空間中的個體連接在一起，形成一個“想像的共同體”。這不僅為傳統(tǒng)武術(shù)的當代在場提供了“證據(jù)”，也為傳統(tǒng)武術(shù)的都市化傳承提供了契機。
2．3“非遺”保護的理論與實踐，是當下的文化自覺，保證了傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承
隨著文化全球化進程的不斷加深，尊重文化差異、保護民族文化多樣性，成為世界文化繁榮的重要內(nèi)容。積極保護民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，正成為各個民族抵御文化整體性、彰顯文化個性的重要方式。文化空間是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為基礎(chǔ)的，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的極力保護，不僅確立了民族傳統(tǒng)文化在當下存在的文化空間，也保證了該文化空間的得以傳承、延續(xù)的活體性。傳統(tǒng)武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)文化的組成部分，在相對封閉的農(nóng)耕文明境遇中，與人們的日常生活息息相關(guān)、緊密結(jié)合，長期處于相對穩(wěn)定的發(fā)展態(tài)勢，并以群落為單元，持有鮮明的地域文化特色和自成一派的技術(shù)風格。然而在現(xiàn)代文化空間中，由于西方體育文化的擠壓，競技武術(shù)的強勢，傳統(tǒng)武術(shù)生存的文化空間被不斷擠壓，致使一些門派拳種成為亟需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在國務(wù)院2006年、2008年、2010年公布的三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，第一批沒有“傳統(tǒng)體育”的目錄，但在“雜技與競技”門類下列有6個傳統(tǒng)武術(shù)拳種;第二批有了專門的“傳統(tǒng)體育”分類，并在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)”門類下列有14個傳統(tǒng)武術(shù)拳種;第三批在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競技)”門類下列有7個傳統(tǒng)武術(shù)拳種。對傳統(tǒng)武術(shù)門派拳種的“非遺”保護，不僅反映出國家對傳統(tǒng)武術(shù)這一文化空間的高度重視，也體現(xiàn)著人們對傳統(tǒng)體育生態(tài)維系的熱切期待。把傳統(tǒng)武術(shù)列入傳統(tǒng)體育，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護，必須立足于文化空間對其展開“原生態(tài)”的全方位保護。因為，引入文化空間的概念，就是要強調(diào)“對自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進行整體保護、原地保護、發(fā)展中保護和居民自己保護”?；谶@種保護理念，一方面，要重視保護傳統(tǒng)武術(shù)在傳統(tǒng)體育乃至傳統(tǒng)文化中的文化生態(tài)關(guān)系，另一方面，要重視保護傳統(tǒng)武術(shù)在文化空間中的核心象征、核心價值、核心主體，從而使傳統(tǒng)武術(shù)在當代文化空間中的傳承和延續(xù)，能按其固有的生存環(huán)境、傳承方式、文化理念進行，具有一脈相承的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與文化邏輯。從某種意義上來講，從國家層面展開的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，不僅避免了因外來文化的強勢所造成的文化替代，也避免了因社會的突然變遷而引發(fā)的文化斷裂。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護下的傳統(tǒng)武術(shù)，由于明確了傳承者和被傳承者，使傳統(tǒng)武術(shù)的保護主體和傳承主體，能夠按照原生態(tài)的模式不斷延續(xù)，保證了傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承。
3結(jié)語
總結(jié)實踐經(jīng)驗為主的名稱，如虎鶴雙行拳中的“跌蕩麒麟”（要訣：跌蕩麒麟拐子馬，左右之字踏步法；兩拳束腰力在中，進退自如隨時發(fā)），就包括了動作形式、動作過程、發(fā)勁要領(lǐng)、打擊部位、注意事項等。另外，傳統(tǒng)武術(shù)中，相同的技術(shù)動作可能具有若干個名稱，而同一個名稱也可能表示若干個技術(shù)動作。以沖拳為例，有的拳術(shù)中稱為單龍出海，而有的拳術(shù)中則稱為孤雁出群。同時，傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱具有表意清楚、瑯瑯上口的優(yōu)點，讓人聽后印象深刻、難以忘懷。究其根源，主要是由于傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱是從古至今習練武術(shù)者口頭語言的產(chǎn)物，具有口語化的特點?？谡Z化的東西需要現(xiàn)成好說，通俗易懂，簡潔易記，如白蛇吐信、烏龍擺尾、單龍出海、宿鳥投林、水底撈月等，而這樣的詞語便于傳播、儲存、加工。
傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動作與名稱的關(guān)系
傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱來自于習武者的不斷實踐和不斷總結(jié)，是他們指導武術(shù)動作學習的精練語言。我們在探究這些傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱時，必須弄清這些名稱與武術(shù)動作之間的關(guān)系。如“獨角飛鶴”的動作要領(lǐng)是：身體立直，隨即提起右腳，兩手沉撐叉開，形如鶴翼，接著右腳向上踢出。該動作用于：若對方一拳打來，我即兩手一展撥開其拳，隨即提腳踢出，以此反攻。此外，動作名稱對動作的幅度、力度、距離間度和上下高低都有嚴格的要求。陳式太極拳第一路中的“野馬分鬃，金剛倒硾，六封四閉，白猿獻果”蘊含著豐富的內(nèi)容和深刻的原理，如“六封四閉”就要求“勁”要活，在運動過程中，隨著身體的變化而向外發(fā)送，當習武者已經(jīng)熟悉并掌握了該動作，就可以在運動過程中做到“聽勁”。在深入了解對方意圖的前提下，確保自己處于有利地位，再發(fā)出“活勁”。再如，“金剛倒硾”是要求震腳的動作，練習者要使全身的氣往下沉，有利于身體血液的循環(huán)。而“野馬分鬃”則要求動作與呼吸配合，以利于幫助調(diào)整呼吸系統(tǒng)。同時，武術(shù)學練者在學習傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動作時，也可以通過名稱來認識、掌握和領(lǐng)悟武術(shù)動作。例如太極劍中的“宿鳥投林”“順水推舟”“大鵬展翅”“風卷荷葉”“野馬跳澗”等，顯現(xiàn)了武術(shù)形與神的統(tǒng)一，對動作的學習有輔助作用。因此，傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動作和名稱之間的關(guān)系是相輔相成、相互聯(lián)系的。一方面，武術(shù)技術(shù)動作名稱體現(xiàn)了一種內(nèi)外對應(yīng)效果，發(fā)揮形與神的作用；另一方面，這些名稱又影響著習練者的形態(tài)、節(jié)奏和幅度。
運用傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱的意義
（一）利于學生領(lǐng)悟與掌握武術(shù)技術(shù)動作教師在進行傳統(tǒng)武術(shù)套路教學的過程中，既要運用一定的專業(yè)術(shù)語，也要力求語言的通俗易懂，便于學生的學習與掌握。傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱是歷代習武者經(jīng)驗的總結(jié)，學練者透過這些簡短精練、生動形象的語言，更容易接受與理解傳統(tǒng)武術(shù)動作的深奧道理與精義。所以，準確熟練地運用傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱，使教學語言簡單明了，能提高學生對武術(shù)技術(shù)動作的領(lǐng)悟速度，縮短學生掌握傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動作的時間，提高課堂教學效率。例如在教授馬步左右推掌動作時，教師運用傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱“貓兒洗面”來表述，能讓學生很好地理解和掌握這個技術(shù)動作的做法、速度、姿勢、神態(tài)和要領(lǐng)，既能形象生動地體現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)形神兼?zhèn)涞奶攸c，又便于學練者的理解、運用、交流和傳播。（二）有利于提高學習傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的質(zhì)量傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱還蘊含著豐富的武術(shù)智慧，它能夠通過對原本復雜的技術(shù)動作進行細致描述，分析動作要領(lǐng)，傳授武術(shù)技巧。比如，學生剛開始學習一套傳統(tǒng)武術(shù)套路時，可能對傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱所傳遞的一些拳理招法不太清楚，不能用來指導實踐，可是當他們掌握了一定的傳統(tǒng)武術(shù)套路的基礎(chǔ)內(nèi)容、學練到一定程度后，就可以運用“畫龍點睛”式的傳統(tǒng)動作名稱，領(lǐng)會并掌握套路中的拳理招法，解除困惑?？梢?，教師在教學中運用傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱，有利于提高學生學習傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動作的效率和質(zhì)量，使學生在技藝、功法、動作運用等諸多方面得到啟發(fā)和借鑒。另外，技擊是武術(shù)的本質(zhì)特點，不論你學習任何武術(shù)動作，練習多長時間，最終的目的是要能運用。而傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱中所包含的技擊含義是最不易學到的。例如：八極拳中的招，虎鶴雙形拳中的虎鶴八猛打等，這些動作名稱歷來被各門各派看得比生命都重要。當然，我們在武術(shù)教學中運用傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱指導、啟發(fā)學生學練武術(shù)時，應(yīng)該用科學的原理和客觀的觀點去分析、借鑒、運用傳統(tǒng)武術(shù)動作名稱，不能過分夸大它的作用，更不能作為學練武術(shù)的秘籍全盤吸收，應(yīng)該根據(jù)學練者的身體條件、武術(shù)基礎(chǔ)、年齡特點等加以區(qū)別對待，真正從本質(zhì)上準確地領(lǐng)會運用它。
（巢湖學院 體育系，安徽 巢湖 238000）
摘要：中國傳統(tǒng)武術(shù)在其產(chǎn)生、發(fā)展的過程中深受中國傳統(tǒng)文化的影響，并成為中華民族的文化象征，之所以如此是由于中國傳統(tǒng)武術(shù)同中國傳統(tǒng)文化一樣具有開放的包容性.本文從中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵著手，探討其文化包容性的存在及體現(xiàn).
關(guān)鍵詞 ：傳統(tǒng)武術(shù)；文化；包容性
中圖分類號：G852文獻標識碼：A文章編號：1673-260X（2015）02-0177-02
1 前言
文化包容是指本土文化對外來文化的吸收和借鑒，其本質(zhì)在于承認、尊重并欣賞文化的多元性，是一個國家和民族文化基本精神的體現(xiàn)，中華民族從其文化發(fā)展來看是極具包容性的，因此中國傳統(tǒng)文化有著強大的同化力和頑強的生命力.同任何一種延綿至今的文化一樣，中國傳統(tǒng)文化之所以直到現(xiàn)在還生生不息，一個十分重要的特征是包容并蓄，形成了同一性和多樣性相結(jié)合的發(fā)展態(tài)勢.中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展、演變都與中國傳統(tǒng)文化息息相關(guān)，作為中國傳統(tǒng)文化的重要載體，中國傳統(tǒng)武術(shù)也帶有中國傳統(tǒng)文化深刻的烙印，因此中國傳統(tǒng)武術(shù)也有著極強的文化包容性，這也是中國武術(shù)不斷發(fā)展壯大的根本原因.
2 中國傳統(tǒng)文化的包容性
中華民族的形成有其復雜性和多元性，回溯中華民族多元一體格局的形成過程，它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂與消亡，逐漸形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的，相互包容的，互不排他的多元統(tǒng)一體.這個多元一體格局的形成還有它的特色：在相當早的時期，距今三千年前，在黃河中游出現(xiàn)了一個由若干民族集團匯集和逐步融合的核心，被稱為華夏，像滾雪球一般地越滾越大，把周圍的異族吸收進入了這個核心.它在擁有黃河和長江中下游的東亞平原之后，被其他民族稱為漢族.漢族繼續(xù)不斷吸收其他民族的成分而日益壯大，而且滲入其他民族的聚居區(qū)，構(gòu)成起著凝聚和聯(lián)系作用的網(wǎng)絡(luò)，奠定了以這個疆域內(nèi)許多民族聯(lián)合成的不可分割的統(tǒng)一體的基礎(chǔ)，成為一個自在的民族實體.這樣的民族其最大特性就是重包容，有強大的同化力和頑強的生命力.中國傳統(tǒng)文化的包容性集中體現(xiàn)在儒家文化的多元開放的文化理念上.孔子的“君子和而不同”，《周易大傳》的“天下一致而百慮，同歸而殊途”，都是主張思想文化的多元開放.這種多元開放的文化理念，一方面，使儒學不斷吸收和融合其他各家各派的思想，成為一種綿延不絕的思想體系.另一方面，這種多元開放的文化理念極大地影響了中國傳統(tǒng)文化，使之形成了兼收并蓄的傳統(tǒng)，并生生不息.“滄海不遺點滴，始能成其大，泰岱不棄拳石，始能成其高”.中國傳統(tǒng)文化綿延不絕，正是中國傳統(tǒng)文化本身包容、兼收并蓄的結(jié)果.
3 中國傳統(tǒng)武術(shù)的文化包容及體現(xiàn)
3.1 傳統(tǒng)文化的包容性促成了中國傳統(tǒng)武術(shù)的文化包容
中國古典哲學的范疇很大，包羅了許多傳統(tǒng)思想及學說流派，影響較大者有道家哲學、周易學說、五行學說、太極哲理以及孫子哲學等諸多方面.在我國古代哲學中，天人合一的觀點也是本體論的范疇.所謂“天人合一”，即是人與自然、人與社會以及自我身心內(nèi)外的和諧統(tǒng)一.武術(shù)是人體的運動，要達到武術(shù)的目的，練武實踐必須順應(yīng)自然，效仿自然，遵循自然規(guī)律，利用自然規(guī)律達到與宇宙自然的統(tǒng)一與和諧，以尋求發(fā)展.同時，中國傳統(tǒng)武術(shù)得益于中國古代哲學思想，使中國傳統(tǒng)武術(shù)不僅是一種技擊技術(shù)，而更蘊含著深厚的哲學思想和文化的包容精神.
3.2 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的體現(xiàn)
3.2.1 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的外在表現(xiàn)
中國傳統(tǒng)武術(shù)不僅僅是一種搏擊術(shù)，更不是單純的拳腳運動.它是民族智慧的結(jié)晶，也是民族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)，是世界上獨一無二的“武文化”.它的思想核心是儒家的中和養(yǎng)氣之說，同時又融合了道家的守靜致柔，釋家的禪定參悟，從而構(gòu)成了一個博大精深的武學體系.中國傳統(tǒng)武術(shù)與人們生產(chǎn)、生活的廣泛結(jié)合是中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的重要基礎(chǔ)，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性，使中國傳統(tǒng)武術(shù)文化在內(nèi)部形成豐富多彩、生動活潑的局面，在外部不斷吸納外來文化的營養(yǎng)，使自身更具生命力.這也是中國傳統(tǒng)武術(shù)與其他傳統(tǒng)體育項目的最根本區(qū)別.中國傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的外在表現(xiàn)就是武術(shù)對其他非搏擊文化的吸收及相互影響.武術(shù)與宗教文化、中醫(yī)文化、養(yǎng)生文化、兵法等都有著緊密的相容性.宗教與中國傳統(tǒng)武術(shù)的關(guān)系甚密，許多武術(shù)流派和拳種及其拳理都得益于宗教文化；同時，武術(shù)結(jié)合了中醫(yī)理論，與中醫(yī)相得益彰，中國傳統(tǒng)武術(shù)對中醫(yī)文化的包容也使得中國傳統(tǒng)武術(shù)不但有了防身御敵的作用，也有了強身、強心、養(yǎng)生的多種功能.此外，武術(shù)與藝術(shù)、教育等文化元素以及社會生活的方方面面也有著千絲萬縷的聯(lián)系.武舞同源，武若文用則為舞，武用則為武（術(shù)）.在中國古代，宮廷宴會時，有時有舞劍等，就是武舞.古時，周朝的貴族子弟必須接受嚴格的舞蹈教育，其中不僅有陶冶性情、修煉風度的文舞，更有鍛煉體格、培養(yǎng)戰(zhàn)士的武舞.同時，中國傳統(tǒng)武術(shù)為中國的古典藝術(shù)提供了豐富的素材，許多石窟壁畫都有大量武術(shù)演練的圖片，也為我們研究當時的武術(shù)提供了參考.另外，武術(shù)的德育功能在當代仍發(fā)揮著重要作用，不再贅述.當然，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化深深的影響了當時人們的行為方式、社會管理等，其包容性的外在表現(xiàn)也不是以上幾例所能囊括.中國傳統(tǒng)武術(shù)的文化包容性也使其在本質(zhì)、形態(tài)、功能等方面發(fā)生蛻變，這種“變”更是一種發(fā)展、創(chuàng)新，使中國傳統(tǒng)武術(shù)不斷發(fā)展壯大，使其更加的具有生命力.
3.2.2 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性是以其強大的同化力為前提
中國功夫講究剛?cè)岵瑑?nèi)外兼修，既有剛健雄美的外形，更有典雅深邃的內(nèi)涵，蘊含著先哲們對生命和宇宙的參悟.中國傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)涵決定了武術(shù)是不斷發(fā)展和超越的，是身心兼修的也是與時俱進的.同時，中國武術(shù)之所以能不斷發(fā)展完善，與其自身特點有著很密切的關(guān)系.因為它深深植根于中華傳統(tǒng)文化，傳統(tǒng)文化對于武術(shù)的發(fā)展起到了引領(lǐng)和補充的作用.究其主要原因中華武術(shù)的超越性由于其自省，包容，及自身區(qū)別于其他各類技擊形式的先進性.它用這種強大的同化力去影響和改造外來文化，使之具有中國的特色.中國傳統(tǒng)文化的包容性是吸收外來文化的重要心理文化基礎(chǔ)，沒有這樣一個基礎(chǔ)，不僅不能消化、吸收外來文化，還有可能被外來文化所同化，從而喪失自己民族的文化特色.但是由于中國固有的傳統(tǒng)文化根基深厚并且富于包容精神，其結(jié)果是不斷吸收外來文化、不斷同化外來文化.外來文化的進入豐富了中國傳統(tǒng)文化，卻并沒有使中國傳統(tǒng)文化喪失其特有的本色.一切外來文化一旦進入中國，便開始了中國化的進程.中國社會強烈的寬容氣氛，甚至使得一些獨立性很強的外來文化，也在不知不覺中融合于中國傳統(tǒng)文化的整體之中.
中國傳統(tǒng)武術(shù)文化作為相對狹義的文化，其同化力更多的是指對其它非搏擊文化的吸收借鑒，并將其與武術(shù)文化充分的融合，最終形成中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要組成部分.例如傳統(tǒng)武術(shù)與傳統(tǒng)中醫(yī)之間的關(guān)系.傳統(tǒng)中醫(yī)博大精深.中國傳統(tǒng)武術(shù)誕生在醫(yī)學相對欠發(fā)達的歷史時期，許多習武之人難免在演練中出現(xiàn)運動損傷，中國武術(shù)將中醫(yī)引入武術(shù)研究范疇，不但研究其療法，更是將中醫(yī)理論同與武術(shù)相關(guān)的人體科學，運動科學相結(jié)合，在整個中醫(yī)學的范疇中，中醫(yī)傷科、中醫(yī)針灸與武術(shù)關(guān)系最大，聯(lián)系也最為緊密；并且中醫(yī)在診療治病的過程中，也或多或少的借鑒與運用了武術(shù)的一些相關(guān)內(nèi)容，比如抓筋療法、點穴療法、導引療法、氣化療法、按矯療法、運動療法等等，武術(shù)也成為了中醫(yī)的主要治療手段之一.大醫(yī)學家往往也是大武術(shù)家，醫(yī)武兼修之人，可上溯到東漢名醫(yī)華佗、孫思邈、丹陽子馬鈺與長春子丘處機等.中醫(yī)與武術(shù)在理論和實踐上還有很多密切的聯(lián)系.比如，武術(shù)家在修煉武功的過程中，他運輸精氣神的路徑，實質(zhì)上就是中醫(yī)的經(jīng)絡(luò)體系，大周天就是十二正經(jīng)的循行，小周天就是任督二脈的循行，而作為武術(shù)“三寶”的精氣神，根本上就是中醫(yī)名詞；武術(shù)中很多動作招式的命名，都包含有中醫(yī)的命名特點和文化色彩，比如氣沉丹田，力劈華蓋等；此外，武術(shù)家練武還講究陰陽五行、九宮八卦、子午流注、食養(yǎng)藥補、四氣五味、升降浮沉等等，這些內(nèi)容和中醫(yī)文化都有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián).由此我們可知，中國傳統(tǒng)武術(shù)對于非武術(shù)文化有著極強的吸收能力，使之成為中國傳統(tǒng)武術(shù)重要的組成部分.
3.3 傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的意義
中國傳統(tǒng)文化向來主張有容乃大，大乃久.文化上的包容性，使中國社會思想文化在內(nèi)部形成豐富多彩、生動活潑的局面，在外部則向世界開放，不斷接受異質(zhì)文化的激發(fā)和營養(yǎng)，從而使自身具有更強的生命力.充分發(fā)掘和弘揚中國傳統(tǒng)文化中的包容精神要求我們要自覺地不斷吸納外來文化，借鑒其他文化的優(yōu)秀文明成果，也正是中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性使得武術(shù)成為龐大的體系，繼承和發(fā)揚中國傳統(tǒng)武術(shù)的包容性不僅有利于武術(shù)自身的發(fā)展也有利于推進我國的文化建設(shè)，培育精神振奮、品格高尚的民族精神.中國武術(shù)始終都以“自強不息，厚德載物”為其價值核心，須臾不能脫離，它表現(xiàn)在以愛國主義為核心的自強不息的民族精神;堅韌不拔、銳意進取的意志品質(zhì);誠實守信、守義節(jié)的高貴品質(zhì);行俠仗義的理想人格追求，它體現(xiàn)了中華民族奮發(fā)向上的民族精神.
4 結(jié)語
中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性造就了今天中華武術(shù)百花齊放的繁榮態(tài)勢.武術(shù)只有扎根傳統(tǒng)才能汲取營養(yǎng).批判地繼承武術(shù)文化,使之成為當代中國先進文化的有機組成部分,必將振奮民族精神,為中華民族偉大復興事業(yè)做出貢獻.
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論文摘要:從武術(shù)文化的形成與演變?nèi)胧郑治鲋袊湫g(shù)的文化特征，論述了當今傳統(tǒng)武術(shù)及其文化發(fā)展的策略，最后提出在繼承中華民族傳統(tǒng)文化美德的基礎(chǔ)上，研究和開發(fā)具有時代價值意義的武術(shù)文化資源，對發(fā)揮武術(shù)文化在世界上的影響，為武術(shù)真正走向世界，被大眾所熟知具有重要的意義。
在大多數(shù)人的眼中，武術(shù)是一項再平常不過的體育運動，在普通學校里，它的魅力和教學重視程度往往不及籃球等項目，而在不少武術(shù)探索者的心中，它卻是魅力無窮、源遠流長、內(nèi)涵深邃的民族文化。本文試圖從武術(shù)形成與演變史著手，以技術(shù)體系形成與演變過程和結(jié)果為研究主體，從文化視角探析其文化特質(zhì)與特征，進而探討傳統(tǒng)武術(shù)的自身發(fā)展規(guī)律，結(jié)合當今社會環(huán)境和文化條件闡述武術(shù)未來宏觀發(fā)展的策略。
中國武術(shù)文化的發(fā)展歷程
縱觀中國武術(shù)文化的發(fā)展，我們可以將其分為武術(shù)文化原始形態(tài)、準武術(shù)文化形態(tài)以及武術(shù)文化形態(tài)的最終形成等幾個階段。由于中國武術(shù)文化經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程，形成于復雜的歷史條件與社會背景之中，積淀了中華民族的生成、發(fā)展、心理、文化、藝術(shù)、道德等多方面的因素，因而，具有了獨特的魅力，獲得了深厚的文化內(nèi)涵。
武術(shù)文化的原始形態(tài)。幾萬年前，甚至更為遙遠的史前時代，原始社會中人類的生存環(huán)境十分惡劣，原始人必須一方面依靠群體力量抵御猛獸的襲擊，一方面還要發(fā)揮自己頑強的斗志和強悍的體魄去進行積極的自衛(wèi)，這就造就了原始人勇猛的性格和格斗技藝。隨著生產(chǎn)力的進步和人類自身的文化發(fā)展，最終導致了原始武術(shù)文化的形成。
準武術(shù)文化形態(tài)。從時間跨度上看，是指先秦到兩漢時期的武術(shù)。這一時期武術(shù)形式初步形成，武術(shù)意識逐漸出現(xiàn)。獨立的武術(shù)形式的形成是準武術(shù)文化形態(tài)的一大特征.意味著武術(shù)已開始從原始社會多位一體的狀況中分離出來，成為一種相對獨立的形式。經(jīng)過秦漢較長時間的相對穩(wěn)定，武術(shù)得到進一步發(fā)展并與軍事技術(shù)分離走向競技，而且得到交流，出現(xiàn)了系統(tǒng)的武術(shù)理論著述，《漢書·藝文志》中就收有“劍道三十八篇”、“手搏六篇”等論述。自兩晉到隋唐，武術(shù)意識更加成熟。這一時期出現(xiàn)了口訣要領(lǐng)，說明人們已能用較精練的語言把技擊精華要點加以濃縮和概述。到了隋唐五代，隨著社會的繁榮，武術(shù)得到蓬勃發(fā)展并出現(xiàn)了套路的雛形。武術(shù)意識的出現(xiàn)促成了中國武術(shù)文化從原始形態(tài)到最終的形成。
中國武術(shù)文化形態(tài)的最終形成。到了宋元明清時期，中國武術(shù)文化形態(tài)得以最終形成。它反映在兩個方面:一是中國武術(shù)文化體系的完善;二是中國武術(shù)文化內(nèi)涵的成熟。到了宋代，民間武術(shù)界就流行著“十八般武藝”的說法。
中國武術(shù)的文化特性
中華大地獨特的地理環(huán)境和社會歷史環(huán)境孕育出了中國所特有的傳統(tǒng)文化。作為一種技擊文化的武術(shù)，無疑是中華民族傳統(tǒng)文化的一個有機組成部分和獨特表現(xiàn)形式，中國武術(shù)在成長過程中不斷接收和吸取中國傳統(tǒng)文化的思想精髓，跟中國的古典哲學、政治倫理、軍事思想、文化藝術(shù)、醫(yī)學理論、社會習俗等互相聯(lián)系，相互作用，共同組成絢爛多姿的中國文化整體?？梢哉f武術(shù)文化是傳統(tǒng)文化的一個縮影。武術(shù)文化也能從一個側(cè)面反映出整個中國傳統(tǒng)文化的基本特性。
“德、藝”的統(tǒng)一。中華武術(shù)武德觀念最為鮮明的表現(xiàn)為“德”與“藝”的統(tǒng)一。儒家的“仁義思想”.深深地浸透在古代武術(shù)的武德觀念之中?！皩W拳以德行為先”就反映出了這樣的觀念。綜觀我國傳統(tǒng)武術(shù)的各個項目，均能呈現(xiàn)出東方文明的氣質(zhì)—爭斗而有禮讓，有勁而不粗野，藝純熟而不玄浮，情飽滿而含蓄內(nèi)向，富于觀賞且迫求高尚的精神氣質(zhì)。傳統(tǒng)武術(shù)所顯示出的美，也具有東方文明的特點，以優(yōu)美為主;與西方文明所突出的壯烈、驚險，富于強烈刺激性的審美觀構(gòu)成鮮明的對照?？梢?，傳統(tǒng)武術(shù)中“德、藝”的統(tǒng)一，使武術(shù)在其本質(zhì)特征之上，又滲人濃厚的理性因素。
“內(nèi)外合一，形神兼?zhèn)洹?。中國武術(shù)生長在傳統(tǒng)文化的環(huán)境之中，它的指導思想無不體現(xiàn)傳統(tǒng)文化。武術(shù)所體現(xiàn)的是中國傳統(tǒng)的“天人合一”哲學思想，因此哲理性很強?！疤烊撕弦弧钡挠^念是道家哲學本體論的一種表現(xiàn)。認為人和自然在本質(zhì)上是相通的，人應(yīng)順乎自然才能獲得生存與發(fā)展。武術(shù)練功是把人作為一個整體來訓練，講究“內(nèi)練精氣神，外練筋骨皮”，“內(nèi)外合一，形神兼?zhèn)洹薄Ｎ湫g(shù)練功要求按不同的季節(jié)、時辰、時令等，根據(jù)自然界和人體機能的變化，采用不同的方法，來達到練功的目的。
傳統(tǒng)的辮證思維。我國古代哲學樸素的唯物論和樸素的辯證法思想，包含了陰陽對立、陰陽互根、陰陽互轉(zhuǎn)和陰消陽長等基本理論。這些樸素的辯證法在傳統(tǒng)武術(shù)的勁力運用、技擊法則、演練風格及戰(zhàn)術(shù)思想等方面都得到充分體現(xiàn)。對剛與柔這一矛盾關(guān)系的處理，是區(qū)別不同武術(shù)拳種的勁力標志之一。傳統(tǒng)武術(shù)認為:“無柔無以至剛，無剛無以即柔?！睕]有純粹剛的拳術(shù)，也沒有純?nèi)岬娜g(shù)，剛與柔是相互存在而又相互對立的。太極拳是“極柔軟然后極剛堅”，體現(xiàn)了“陰極生陽，陽極轉(zhuǎn)陰”的陰陽辯證觀;而剛勁勇猛的少林拳等外家拳，也是“剛中寓柔”的，“柔在他力之后，剛在他力之先?！惫ヅc防的辯證關(guān)系，是武術(shù)技擊術(shù)的一個重要原則。提倡進攻與防守不是絕對的，而是相對的。進攻能轉(zhuǎn)化為防守，防守能轉(zhuǎn)化為進攻，“攻不忘防，防不忘攻”，“善守者敵不知其所攻”，“善攻者敵不知其所守”，攻中寓防，防中寓攻，這蘊涵了陰陽辯證法思想。
養(yǎng)生性。人們從事武術(shù)練習，總是把技擊實用、健身娛樂等作為主要目的。武術(shù)是一種身體運動形式，屬子人體科學的一部分。中國武術(shù)傳統(tǒng)練功的理論是以中醫(yī)的陰陽五行說、經(jīng)絡(luò)學說、臟相學說等基本理論為生理學依據(jù)的。中醫(yī)理論認為，人之一身，“唯精氣神，，為三寶。武術(shù)練功不僅重視內(nèi)在的“精氣神”的鍛煉，而且還強調(diào)以內(nèi)形于外、重在外在的攻防技擊技術(shù)動作的演練，因而收到內(nèi)外兼修、強身健體的健身效果。
哲理性。中國武術(shù)是最富有民族文化特色的體育項目。它的指導思想是中國傳統(tǒng)的“天人合一”哲學思想，因此哲理性很強。中國武術(shù)把人放到自然中去，把人的運動同周圍環(huán)境密切聯(lián)系起來。武術(shù)練功要求按不同的季節(jié)、時辰對令等，根據(jù)自然界和人體機能的變化，采用不同的方法，來達到練功的目的。如孫福全《八卦掌》借助天地之氣候形式法，《少林八卦五行功》按不同季節(jié)練不同的功法等。此外，從“天人合一”思想引發(fā)出“圓”與“空”的觀念，是人對天地自然特色的領(lǐng)悟，因而也是動功最佳方式與境界。圓則靈活多變，空則輕靈無阻，圓而又空則做到活潑自如，循環(huán)不息。故不少拳種以圓、空為基本架式與手法，如峨眉拳和太極拳等均以圓、空為技擊特色。特別是太極拳更是吸取了“易有太極，是生兩儀”和“無極而太極，太極動而生陽;動極而靜，靜而生陰”等太極哲理而產(chǎn)生的。由于中國武術(shù)蘊涵著深刻的哲理思想，具有修心養(yǎng)性的功效，因此，它在世界上對很多國家有著廣泛的影響，如我國古老的健身術(shù)與氣功早與印度瑜伽相互滲透，少林拳法于明清時代傳人日本等國，都足以說明中國武術(shù)與世界體育文化的交流有著傳統(tǒng)的思想基礎(chǔ)。
技擊性。武術(shù)的核心是技擊性。武術(shù)的健身功能、娛樂功能、競技表演功能、教育功能等，都是通過以技擊性為動作設(shè)計原則形成的各種玫防技術(shù)動作來實現(xiàn)的。雖然各家各派在技擊方法和技擊原理上各有不同，但都遵循攻防的規(guī)律，表現(xiàn)攻防的特點。武術(shù)因具有攻防技擊的特征而區(qū)別于其他體育項目。
健身性。中國武術(shù)是一種身體運動形式，屬于人體科學的一部分，而中國的人體科學建立在傳統(tǒng)醫(yī)學—中醫(yī)學的基礎(chǔ)之上。中國武術(shù)傳統(tǒng)練功的理論是以中醫(yī)的陰陽五行說、經(jīng)絡(luò)學說等基本理論為生理學依據(jù)的。中醫(yī)理論認為，人之一身，“唯精氣神”為三寶。精氣神三者是相互聯(lián)系的，“精盈則氣盛，氣盛則神全，神全則身健;精生于氣，氣化于精，精化于氣，氣化于神”。武術(shù)練功不僅重視內(nèi)在的“精氣神”的鍛煉，而且還強調(diào)以內(nèi)形于外、重在外在的攻防技擊技術(shù)動作的演練，因而收到內(nèi)外兼修、強身健體的健身效果。
娛樂性。中國武術(shù)早在奴隸社會就進人娛樂文化的領(lǐng)域。它以豐富多彩的表演內(nèi)容、精湛無比的技藝、精深廣博的內(nèi)涵，贏得了古今中外人們的贊譽，這是與武術(shù)本身的娛樂性分不開的。千百年來，武術(shù)以其獨特鮮明的娛樂性體現(xiàn)在社會各階層的文化生活中。
當今武術(shù)文化的發(fā)展策略
以史為鑒，面向未來是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的基本策略，只有認真總結(jié)歷史，切實結(jié)合當今形勢才能更好地制定發(fā)展藍圖，武術(shù)之樹才能在原有的高平臺上長得更健康、長得更茂盛。
武術(shù)的發(fā)展要遵循其自身的發(fā)展規(guī)律，它的發(fā)展首先是一種文化的演變和發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)可謂是一種“文化體育”，也是一種“體育文化”，它的發(fā)展不應(yīng)背其文化性，它的發(fā)展也不能被小個體發(fā)展所代替，否則就是片面的，其發(fā)展也會失去平衡。幾年來的實踐證明，違背其發(fā)展規(guī)律和舍棄其特質(zhì)的改革或改良勢必給武術(shù)的發(fā)展帶來不可挽回的損失。就如當前人們把武術(shù)分成傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代武術(shù)一樣，這種現(xiàn)象在一定程度上是由于當今武術(shù)改革后出現(xiàn)“文化斷層”所造成的。
