時(shí)間：2023-03-02 15:05:48
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伽達(dá)默爾對內(nèi)在性的突破，正是吸取和改造了黑格爾的辯證法中的合理因素，通過自我和異己的互動，來克服內(nèi)在性的絕對霸權(quán)。這首先體現(xiàn)在解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)之中。無疑，解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)是一種內(nèi)在性。理解就是一種占有，就是使“他在”進(jìn)入自身。這種經(jīng)驗(yàn)不是胡塞爾式的原始意識和意向性的經(jīng)驗(yàn)，而是生命和存在的體驗(yàn)。但我們?nèi)钥梢哉f，在下面這點(diǎn)上它分享了認(rèn)識的特征：理解和認(rèn)識一樣，是一種在的光亮，它使他在性進(jìn)入內(nèi)在，從而被內(nèi)在所把握，因而理解的過程就可以稱之為一個(gè)“出征把捉”的過程。在談到教化時(shí)，伽達(dá)默爾說：“在異己的東西里認(rèn)識自身，在異己的東西里感到是在自己的家，這就是精神的基本運(yùn)動，這種精神的存在只是從他物出發(fā)向自己本身的返回。”[8]但這種內(nèi)在與認(rèn)識存在根本差異：在認(rèn)識之中，我們是通過客觀的方法把握外在，這是一種主客二分的過程，主體與客體拉開了距離，客體以透明的方式被我們所把握。這就使得外在僅僅以一種知識的單純增長的方式向我們呈現(xiàn)?？茖W(xué)知識本身只是從內(nèi)在自身立法的前提出發(fā)的，因此它所獲取的東西也就絕不可能超出自身的可能性。科學(xué)的前提在科學(xué)之中從未被反思。相反，在解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)之中，經(jīng)驗(yàn)首先是一種生命的體驗(yàn)，他在被認(rèn)識，不是好像我們從外面帶回某些東西，放回內(nèi)在性的倉庫之中，以至于內(nèi)在性的整個(gè)結(jié)構(gòu)并不會受到任何動搖。然而解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)具有一種辯證的結(jié)構(gòu)，內(nèi)在性本身不是一種先天的理想性結(jié)構(gòu)，不是純粹的內(nèi)在，相反，它是一個(gè)由外在性所塑造和改變的結(jié)構(gòu)。體驗(yàn)具有一種雙重性，一方面是作為原始所與之物，另一方面，“不全是扮演原始所與和一切知識基礎(chǔ)的角色”[9]，原始經(jīng)驗(yàn)被獲得之后，能作為內(nèi)在性結(jié)構(gòu)的根本組成部分而發(fā)揮作用，能持續(xù)地伴隨著整個(gè)生命運(yùn)動。內(nèi)在性結(jié)構(gòu)不是胡塞爾式的先驗(yàn)我思的不變結(jié)構(gòu)，或者康德式的先驗(yàn)統(tǒng)覺，而是被持續(xù)流入的原印象所改造和規(guī)定著。因?yàn)楸患{入主體經(jīng)驗(yàn)的所與物，在進(jìn)入主體后將充實(shí)生命并在今后的每一次判斷中發(fā)揮作用。因此，伽達(dá)默爾就達(dá)到了一個(gè)摧毀內(nèi)在性統(tǒng)治的關(guān)鍵點(diǎn)：外在性固然只能在內(nèi)在性之中被把握，因而一切能夠被認(rèn)識的外在已經(jīng)是內(nèi)在性，但這只是證明不存在純粹而孤立的所謂外在性，例如康德的物自體。當(dāng)外在進(jìn)入內(nèi)在之后，內(nèi)在性本身就已經(jīng)消解著自身了，因而內(nèi)在總是作為外在的內(nèi)在，這樣一個(gè)自身發(fā)展著的內(nèi)在恰恰總是證明了外在的實(shí)在性。意識哲學(xué)同一性魔力圈的力量，只是在追求純粹外在性的企圖面前才具有絕對的邏輯力量。然而辯證解釋學(xué)從來就不承認(rèn)絕對的內(nèi)在性和絕對的外在性，解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)是內(nèi)在性和外在性的統(tǒng)一。這一點(diǎn)，在伽達(dá)默爾描述解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)作為被動的遭受、作為否定和痛苦的經(jīng)驗(yàn)時(shí)，得到了更加充分的發(fā)揮。解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)首先不是主動性的把握，而是被動性的遭受，是對他在和他人的保持開放，是承認(rèn)他人有可能正確，并通過聽取他人而改變自身。由于伽達(dá)默爾采用了經(jīng)驗(yàn)這個(gè)內(nèi)在性的意識哲學(xué)概念，他就格外注意強(qiáng)調(diào)這種內(nèi)在性所具有的外在特征。“經(jīng)驗(yàn)本身的真實(shí)本質(zhì)就在于這樣倒轉(zhuǎn)自身（sichsoumzukehren）?！盵10]否定和痛苦是人們構(gòu)成經(jīng)驗(yàn)增長的主要方式，如果一個(gè)人只是固執(zhí)于自己原有的前見，那么他只是機(jī)械地重復(fù)印證自身，他在根本沒有進(jìn)入經(jīng)驗(yàn)。具有經(jīng)驗(yàn)，就是要勇敢地不斷走出和超越原有的經(jīng)驗(yàn)狀態(tài)，外在進(jìn)入內(nèi)在性就是讓自己向否定和痛苦的經(jīng)歷開放，而人只是在痛苦中才懂得學(xué)習(xí)的。在這樣的否定和痛苦之中，升起一種界限意識，因此伽達(dá)默爾馬上強(qiáng)調(diào)，具有經(jīng)驗(yàn)的人首先是對人類的有限性具有自覺意識的人。我們就達(dá)到了外在性抵抗內(nèi)在性統(tǒng)治的第二個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：內(nèi)在性之所以不具有反思的絕對全能，恰恰在于內(nèi)在性在自身運(yùn)動之中總是觸碰到一種界限，意識到他在總是超出自身，不能為內(nèi)在所徹底捕捉。一個(gè)從事理解和解釋的人，知道文本的意義是不可窮盡的，在一次又一次絕望地占有之中，內(nèi)在感到一種抗拒的力量，這種抗拒的力量標(biāo)志著他在的權(quán)能，消解著內(nèi)在的霸權(quán)。這就是“你—我”關(guān)系辯證法中所體現(xiàn)出來的內(nèi)容。理解發(fā)起的對外在性的進(jìn)攻，恰恰顯示了外在恰恰占據(jù)著一個(gè)更加優(yōu)越的地位：我們認(rèn)識到“你”不僅作為我理解中的相關(guān)項(xiàng)，而且能夠是不在場的東西。每個(gè)人都力圖成為他人所不能企及的，同樣也知道他人是我所不能企及的。因此，理解和解釋，盡管它們作為意義之光，只能呈現(xiàn)被意義照亮的在場，只能在在場之中讓不在場登場，但它懂得必須對理解的光亮加以限制，必須伴隨一種有限性意識。因此伽達(dá)默爾說，誰要是在理解他者的時(shí)候，遺忘了你我關(guān)系，誰就企圖統(tǒng)治理解對象。于是我們應(yīng)該說，理解最終就是一種相互承認(rèn)和相互聽取。二視域融合的悖論與效果歷史意識的控制藝術(shù)他在性在解釋學(xué)之中于是表現(xiàn)為兩個(gè)主要特征：第一，他在性作為進(jìn)入了內(nèi)在的他在，表現(xiàn)為對內(nèi)在的持續(xù)改造，內(nèi)在也是他在；第二，他在性在內(nèi)在的運(yùn)動之中體現(xiàn)為一種界限意識，即懂得內(nèi)在總是受限制的。然而，我們會問，這樣一種從內(nèi)在的審視之中獲取的他在，是否完全釋放了他在的力量？那個(gè)活動于內(nèi)在的他在，難道不首先是被內(nèi)在馴化了的他在嗎？這首先體現(xiàn)在視域融合的概念中。伽達(dá)默爾在分析歷史學(xué)派的時(shí)候，詢問我們究竟在何種意義上可以談?wù)撍说囊曈颉v史的視域，或者說作為復(fù)數(shù)的視域?！罢f我們應(yīng)當(dāng)學(xué)會把自己置入陌生的視域中，這是對歷史理解的正確而充分的描述嗎？有這種意義上的封閉視域嗎？”[11]事實(shí)上，像歷史學(xué)派那樣，要跳到另外的視域中去還原客觀歷史，這種企圖是不會成功的。我們只能在有限和假象的意義上談?wù)撨M(jìn)入他人的視域，因?yàn)檫@種進(jìn)入實(shí)際上仍然是攜帶著自身視域的，或者更為正確地說，仍然是在自身視域中進(jìn)行的。歸根到底只有一個(gè)視域，即我的視域。因此視域融合初看起來就是一個(gè)奇怪的概念：它一方面認(rèn)為只有單數(shù)的視域，另一方面卻又要求融合，而融合不總是預(yù)設(shè)了復(fù)數(shù)視域的可能性嗎？伽達(dá)默爾這里遭遇的難道僅僅是一個(gè)表面的語言窘境嗎？伽達(dá)默爾可能認(rèn)為他只是采取了一個(gè)形象的說法，因?yàn)樗J(rèn)為嚴(yán)格來說并不存在視域融合，而只是視域的變化流動?！叭欢绻緵]有這種彼此相區(qū)別的視域，那么為什么我們一般要講到‘各種視域融合’，而不是只講某種可以把其界限推至流傳物根深處的視域的形成呢？”[12]我們認(rèn)為答案可能是：伽達(dá)默爾要用這樣的說法強(qiáng)調(diào)對他在性的重視，提請人們注意，即使視域只是我的視域，也要注意視域中有他在性的力量，不要用自己的視域去掩蓋他在性的東西，而要“有意識地去暴露這種緊張關(guān)系”[13]，以便能夠讓他在去充實(shí)和提高我的視域。然而這種強(qiáng)調(diào)，在視域的“向來我屬性”原則面前，不是成為了純粹語詞策略，表現(xiàn)出深深的軟弱無力？難道一切他在的視域，不是只有在朝向我的這個(gè)更高視域之中才有其位置嗎？因而他在不是從來只是作為中介和將被揚(yáng)棄的環(huán)節(jié)而出現(xiàn)？但是伽達(dá)默爾認(rèn)為，我們并不是要求黑格爾式的大全視域，視域融合是一個(gè)無限的過程。因此，自我的視域也是一個(gè)將要被揚(yáng)棄的中介過程，并不存在不受他在再次否定的自我視域。因而解釋學(xué)也能夠提出，每一次視域融合，都要求對自身合法性的限制。在這里，效果歷史意識作為對視域融合過程的控制藝術(shù)，就顯得特別重要。伽達(dá)默爾說：“我們這里所說的效果歷史意識是這樣來思考的，即作品的直接性和優(yōu)越性在效果意識中并不被分解成單純的反思實(shí)在性，即我們是在設(shè)想一種超出反思全能的實(shí)在性?！盵14]效果歷史意識包含兩個(gè)方面，其一是認(rèn)為我們的意識是受歷史影響的，其二是認(rèn)為我們同時(shí)要意識到自己受歷史影響，從而具有自覺的有限性意識。因而伽達(dá)默爾強(qiáng)調(diào)，效果歷史意識與其說是意識，不如說是存在。作為效果和歷史存在，自我的視域就成為客觀精神的效果游戲中的一個(gè)有限的參與者，因此存在一個(gè)自我———異己之間的張力關(guān)系，異己總是要在自我反思之中，但同時(shí)自我又始終只是異己的客觀精神之顯現(xiàn)的一部分，從而總是超出自我反思。這樣我們實(shí)際上就進(jìn)入到了語言的領(lǐng)地，因?yàn)檫@種客觀精神，其實(shí)就是語言自身?？陀^精神的效果游戲，也即語言游戲。整個(gè)謎團(tuán)將我們引向符號和語言。
共同經(jīng)歷的在場意識與符號的偶緣性
一切他在性是怎樣進(jìn)入內(nèi)在性之中的呢？對于解釋學(xué)而言，這個(gè)問題一開始就問錯了，它一開始就錯誤地預(yù)設(shè)了外在與內(nèi)在的絕然二分。此在作為存在者，本來就“消散”于外在之中，在生存的原始境域之中，本來是沒有內(nèi)外之分的。此在原本就是“在世界之中”操勞著，并進(jìn)行著原始的領(lǐng)會和解釋。因此正確的提問應(yīng)該是：“理解在根本上究竟如何可能？”而我們的回答可能就是：通過在場。世界就在我們的在場意識之中向我們呈現(xiàn)。這種在場意識，當(dāng)然不限于現(xiàn)成在手的“瞠目凝視”式的“認(rèn)識”，也包括當(dāng)下上手的原始領(lǐng)會。如果我們不用眼和手、用耳朵和鼻子、用心，去經(jīng)受，去生活，簡而言之，如果我們的在場意識不向世界保持開放，那么我們就永遠(yuǎn)固守于封閉的絕對內(nèi)在之中。這就是為什么伽達(dá)默爾在《真理與方法》的第二部分引用路德的話作為題詞：“誰不認(rèn)識某物，誰就不能從它的詞得出它的意義。”[15]這個(gè)命題在第三部分關(guān)于語言的討論之中，借語言和經(jīng)驗(yàn)同質(zhì)性而得到深入的闡明。關(guān)于這個(gè)思想，有一句平常的話：“要知道梨的滋味，必須親自嘗一嘗?！辟み_(dá)默爾說，“毋寧說，相互理解根本不需要真正詞義上的工具。相互理解是一種生活過程（Lebensvorgang），在這種生活過程中生活著一個(gè)生命共同體。……人類的語言就‘世界’可以在語言性的相互理解中顯現(xiàn)出來而言，必須被認(rèn)作一種特別的、獨(dú)特的生活過程?！盵16]這樣我們就同時(shí)理解了為什么伽達(dá)默爾一起始就談?wù)摻袒?、共通感、趣味和判斷力，因?yàn)樗鼈兪紫仍从谌说摹肮苍凇?。共通感的形成在根本上屬于共同語言和共同世界的擁有，沒有生活共同體的語言根本不是真正的語言，而僅僅是一種在手頭的可有可無的工具。使相互理解得以根本可能的，就是我們的共同經(jīng)驗(yàn)，也就是我們都讓世界和對象性到達(dá)我們的在場意識。簡而言之，語言符號總是要還原為在場意識。伽達(dá)默爾把這個(gè)命題叫做語言和世界的同一性。我們似乎轉(zhuǎn)了一個(gè)圈，又回來了：當(dāng)內(nèi)在性的統(tǒng)治地位在向來我屬的解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)之中不能得到徹底消解時(shí)，伽達(dá)默爾求助于語言中的客觀精神。而在解釋語言的根本性源泉時(shí)，伽達(dá)默爾又回到了在場的經(jīng)驗(yàn)意識。不同的是，從原來的個(gè)體的解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)，過渡到了共同體的經(jīng)驗(yàn)。這樣，他在性在進(jìn)入語言的廣闊天地而得到釋放時(shí)，某種程度上又重新窒息于在場之中。伽達(dá)默爾晚年反思自己思想的時(shí)候，對自己是否徹底擺脫了意識哲學(xué)內(nèi)在性的魔力圈表示猶豫，的確有其原因?？傊?#8226;伽•達(dá)•默•爾•過•于•依•賴•在•場•的•共•同•經(jīng)•驗(yàn)，•而•忽•視•了•語•言•符•號•自•身•的•相•對•獨(dú)•立•的•力•量，•正•如•伽•達(dá)•默•爾•同•樣•正•確•地•指•責(zé)•德•里•達(dá)•過•于•依•賴•指•號•概•念。針對伽達(dá)默爾的信條：“誰不認(rèn)識某物，誰就不能從它的詞得出它的意義”，德里達(dá)有一個(gè)針鋒相對的例子：當(dāng)一個(gè)人透過窗戶看見某個(gè)人并說出這句話時(shí)，我們無須直觀充實(shí)就理解了這句話[17]。從德里達(dá)的立場，可以對伽達(dá)默爾提出兩項(xiàng)指控：第一，他在性不僅來源于面向?qū)ο笮缘脑趫鲆庾R，在它凝結(jié)為語言之后，語言就成為一個(gè)相對獨(dú)立性的他在。伽達(dá)默爾始終求助于和要求語言還原到在場的理解，于是他在性始終要還原為內(nèi)在性，然而語言或許不但和經(jīng)驗(yàn)的范圍一樣寬廣，甚至比經(jīng)驗(yàn)的范圍更廣，因?yàn)檎Z言能帶我到經(jīng)驗(yàn)所未達(dá)的地方去。我們常常并不是需要看到，才能夠理解。這樣外在性力量才得以徹底釋放。只有當(dāng)我們也承認(rèn)，意義自身具有相對獨(dú)立性（即語言具有相當(dāng)獨(dú)立于言語的共時(shí)性結(jié)構(gòu)），他在才不是處于內(nèi)在性的馴化之中；第二，由此，伽達(dá)默爾也就忽視了語言符號相對獨(dú)立性所具有的反作用力。伽達(dá)默爾當(dāng)然也承認(rèn)，我們對語言的占有，從來就只是有限的占有，文本構(gòu)成物自身具有自主性意義。但他只是一般地將這種有限性看作一種界限意識，而沒有將這種不透明性本身作為一個(gè)能動者，讓其持續(xù)地、當(dāng)下地反過來規(guī)定內(nèi)在性。作為這種壓制外在性的結(jié)果，伽達(dá)默爾在實(shí)踐層面，往往較多地談及作為一致理解的達(dá)成、共同體的教化、團(tuán)結(jié)等。而很少談及多元化的必要性和可能性（如同德里達(dá)那樣），談理解的不可能性（如同羅姆巴赫那樣）。伽達(dá)默爾和德里達(dá)兩人關(guān)于偶緣性（Okkasionalitat）/機(jī)遇性（Okkasionell）（它們是同一個(gè)德文詞的變形）的看法典型地表現(xiàn)了他們之間的對立，在伽達(dá)默爾看來，不論是作為藝術(shù)，還是作為單純的符號，它們都借助于指示現(xiàn)實(shí)世界才有其意義。區(qū)別只在于，一般的語言符號純粹地指示現(xiàn)實(shí)世界，僅僅指向所指示之物，而藝術(shù)則有時(shí)還起到指代（替代原對象）功能?！胺柌豢梢赃@樣吸引人，以致它使人們停留于符號本身之中，因?yàn)榉栔粦?yīng)使某種非現(xiàn)時(shí)的東西成為現(xiàn)時(shí)的，并且是以這樣的方式，使得非現(xiàn)時(shí)的東西單獨(dú)地成為被意指的東西。”[18]也即，符號始終被在場所規(guī)定，通過在場而得到解釋。而德里達(dá)恰恰認(rèn)為，我們應(yīng)當(dāng)停留于符號本身之中，符號僅當(dāng)脫離了原初關(guān)聯(lián)的世界，本真的意義才開始顯現(xiàn)。僅當(dāng)這時(shí)候，他在性才恢復(fù)了自身。
對話辯證法和語言游戲的延異
然而，這是否就表明伽達(dá)默爾陷入了德里達(dá)所稱的在場的形而上學(xué)呢？答案恰恰應(yīng)該是否定的。首先，伽達(dá)默爾認(rèn)為符號意義還原為在場，并非直接和特定的還原，即還原為原始和唯一的在場，作為作者意圖或者文本客觀意義的在場。在伽達(dá)默爾對客觀主義史學(xué)的批判之中，提出了類似于德里達(dá)的作者死亡的要求?！爸挥挟?dāng)它們與現(xiàn)時(shí)代的一切關(guān)系都消失后，當(dāng)代創(chuàng)造物自己的真正本性才顯現(xiàn)出來?！盵19]文本誕生時(shí)所屬的那個(gè)世界的在場，我們已經(jīng)回不去了。文本的意義恰恰在脫離了原始處境，通過時(shí)間距離的作用，才開始真正顯現(xiàn)。每個(gè)時(shí)代，每個(gè)新的讀者基于自己的實(shí)際性而對文本產(chǎn)生特定的興趣，這能夠使得文本在時(shí)間中總是呈現(xiàn)新的意義。源于時(shí)間距離的生產(chǎn)性，理解成為一種不斷的創(chuàng)造行為。但即使在這里，兩人的差異也是十分明顯的，伽達(dá)默爾時(shí)間距離的延異中的意義生產(chǎn)，始終源于對在場的回歸，即回歸到理解者的當(dāng)下處境，在文本的視域和自身的視域碰撞中獲得新意義。而德里達(dá)不但懸置原始世界的在場，而且懸置當(dāng)下的在場。意義只是文本自身的游戲。其次，伽達(dá)默爾的對話辯證法和語言游戲理論，認(rèn)為還原為當(dāng)下在場的那個(gè)意義本身始終是流動和開放的，用德里達(dá)的話來說，是延異的，不過是意義的延異，而非符號的延異。伽達(dá)默爾要求不要將文本當(dāng)做獨(dú)斷和封閉的，而要看作柏拉圖式對話過程中的一個(gè)階段。在對話的辯證過程之中，沒有誰（哪個(gè)內(nèi)在性）能夠主導(dǎo)談話，而是談話仿佛具有自身的精神，話語的自我觸發(fā)（Auto-affection）使得語言這個(gè)外在性仿佛自身具有生命，而內(nèi)在只是作為一個(gè)中介，讓外在性得以完滿達(dá)成。正是在游戲這個(gè)概念上，伽達(dá)默爾和德里達(dá)能夠取得共鳴。伽達(dá)默爾的語言游戲思想，使得外在性得到盡可能的解放。在伽達(dá)默爾看來，第一，游戲的真正主體是游戲自身，游戲是“被動式而含有主動性的意義（dermedialesinn）”[20]，因而游戲（外在性）對于游戲者的主觀意識（內(nèi)在性），具有某種優(yōu)先性；第二，游戲中必須有超出自我的不透明他者存在，游戲才能夠得以進(jìn)行?！坝螒蛘甙延螒蜃鳛橐环N超過他的實(shí)在性來感受”[21]，即讓異己的東西發(fā)揮作用；第三，游戲是自然的，不帶有主觀目的意圖，從而讓自然得到表現(xiàn)，而這就昭示著一種客觀精神的呈現(xiàn)。語言游戲作為游戲，因此就使得內(nèi)在性掉入了外在性的詭計(jì)（“理性的狡計(jì)”）之中。在語言游戲中，我們“隸屬于”語言，我們自己、世界在語言這個(gè)中介中游戲?！拔ㄓ姓Z言中心，這種同存在物的總體相關(guān)的語言中心，才能使人類有限的—?dú)v史的本質(zhì)同自己及世界相調(diào)解?！盵22]那個(gè)始終壓迫我們的內(nèi)在性與外在性的主仆關(guān)系，在游戲概念中仿佛掉了一個(gè)，如今外在性成為主人了。因此從德里達(dá)的立場對伽達(dá)默爾提出的兩項(xiàng)指控，在游戲概念之中幾乎失去了力量，這里已經(jīng)完全可以談?wù)Z言自身的延異。伽達(dá)默爾說他自己已經(jīng)超越了德里達(dá)的解構(gòu)論，這在很大程度上的確是可以成立的。
解構(gòu)主義摧毀意識哲學(xué)內(nèi)在性統(tǒng)治的路徑
但解構(gòu)主義對意識哲學(xué)內(nèi)在性的突破的確是另一種路徑。眾所周知，德里達(dá)在《聲音與現(xiàn)象》中把在場的形而上學(xué)視作主要的批判對象，而以胡塞爾為代表的內(nèi)在性意識哲學(xué)正是在場形而上學(xué)的晚近的代表。德里達(dá)在消解內(nèi)在性統(tǒng)治時(shí)，根本區(qū)別于伽達(dá)默爾之處就在于，他把符號作為一個(gè)能夠進(jìn)入內(nèi)在，并在內(nèi)在之中固守自身的獨(dú)立者，從而發(fā)揮著破除內(nèi)在性霸權(quán)的巨大作用。而伽達(dá)默爾沒有認(rèn)識到符號所具有的相對獨(dú)立性，沒有看到符號能夠反作用于我們。他在性只是進(jìn)入內(nèi)在，擴(kuò)充了內(nèi)在，但他在性進(jìn)入內(nèi)在之后就變成了內(nèi)在，使之這看起來像是“一種先驗(yàn)反思的增強(qiáng)，好像達(dá)到了某個(gè)高級的反思階段……”[23]。這也就使得伽達(dá)默爾整個(gè)對內(nèi)在意識魔力圈的反抗顯得軟弱無力：因?yàn)橥庠谛赃M(jìn)入內(nèi)在性，只是默默地改造著內(nèi)在性，而沒有成為一個(gè)自足的、活的力量。而德里達(dá)的符號，就仿佛嵌入內(nèi)在性之中的特洛伊木馬，與解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)的他在性一起，瓦解了在場形而上學(xué)：在我們的在場意識之中，具有書寫和符號的中介，我們不是直接面對意義，而是在已經(jīng)被反復(fù)書寫了的、共同性的語詞的中介下進(jìn)行思維的。我們從來不是面對理想性的純凈的意義，而是被前人反復(fù)使用和涂抹了的文字。不在場的文字規(guī)定著在場意識，它比在場意識更為古老。由此可見，外在性在內(nèi)在性之中掀起了怎樣的動蕩。決定性的就是這個(gè)作為符號和書寫的“特洛伊木馬”，當(dāng)我們說一切被認(rèn)識和理解都是被內(nèi)在占有時(shí)，我們也可以反過來說，一切內(nèi)在性不過是在外在性的書寫和符號之中做了新的涂抹。既不是內(nèi)在性統(tǒng)治，也不是外在性統(tǒng)治，而是內(nèi)在與外在，在場與不在場的游戲。按照結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)，歷時(shí)性的言語不過是共時(shí)性語言的重復(fù)。在內(nèi)在性的言語之底層，有一個(gè)外在性的“語言”在規(guī)定著我們。德里達(dá)在這里并未“脫離法國結(jié)構(gòu)主義的‘家門’”[24]。如果不在場的他在性因素才塑造了一個(gè)當(dāng)下的意義，這個(gè)意義始終不斷地被他在性所規(guī)定，那么意義也就成為蹤跡。符號在每次重復(fù)中，就產(chǎn)生了一個(gè)意義的蹤跡，但每一次重復(fù)既是意義的閃現(xiàn)，也是意義的消逝，因?yàn)樗囊饬x僅在那個(gè)當(dāng)下重復(fù)之中。在場的原始存在不是真正原始的，原始的書寫才在意義的源頭活動著，原始在場瞬間應(yīng)該在蹤跡的基礎(chǔ)上被思考，而不是相反。德里達(dá)自己明確說道：“一旦我們承認(rèn)空間既是一個(gè)‘內(nèi)在’或‘差異’，也是一個(gè)向外在的開放，也就不再有絕對的內(nèi)在，因?yàn)橥庠谝呀?jīng)潛入這個(gè)運(yùn)動，借此非空間的內(nèi)在（被稱為‘時(shí)間’）被構(gòu)造和作為在場；空間‘在’時(shí)間中；空間是時(shí)間的純粹離開自身，是作為時(shí)間的自我關(guān)聯(lián)的‘外在于自身’?！盵25]德里達(dá)以讓人信服的徹底的方式，顛覆了意識哲學(xué)內(nèi)在性的統(tǒng)治。這種思想在某種意義上來說對伽達(dá)默爾解釋學(xué)的確是陌生的。一方面，伽達(dá)默爾認(rèn)識到了語言的他在性和共同性，但另一方面，也僅僅是限制而已。我們不得不感嘆伽達(dá)默爾在多么透徹地意識到語言符號的他在性的同時(shí)，又多么堅(jiān)決地將這種他在性束縛在本體解釋學(xué)框架之中①。
在這篇評述文章中，我們想聚焦于米歇爾教授對食品科技前沿進(jìn)展所引發(fā)的倫理問題的討論，嘗試對“技術(shù)時(shí)代我們?nèi)绾勿B(yǎng)活自己”這一充滿爭議但又極具現(xiàn)實(shí)性的主題做些思考。1995年，萊斯特•布朗首先提出了“誰來養(yǎng)活中國”這一警示性問題，理由是中國人口在快速增加，中國人的膳食結(jié)構(gòu)隨著經(jīng)濟(jì)的高速成長正在走向多樣化，對動物蛋白的需求將超過世界農(nóng)業(yè)生產(chǎn)能力［2］。然而幸運(yùn)的是，借助于現(xiàn)代育種、化肥等高效農(nóng)業(yè)技術(shù)，中國以占世界7％的耕地養(yǎng)活了占世界22％的人口，在20世紀(jì)90年代末成功地實(shí)現(xiàn)了農(nóng)產(chǎn)品從“長期短缺到總量基本平衡、豐年有余的歷史性轉(zhuǎn)變”［3］，用強(qiáng)有力的現(xiàn)實(shí)回?fù)袅瞬祭实馁|(zhì)疑。目前，有學(xué)者提出“中國已經(jīng)沒有拒絕轉(zhuǎn)基因的資本”，理由是中國的糧食產(chǎn)出和需求之間存在突出矛盾，無法采用傳統(tǒng)的方法來滿足需求［4］。是不是中國除了推進(jìn)轉(zhuǎn)基因商業(yè)化，已沒有別的辦法解決自己的飯碗問題，養(yǎng)活自己，而且這樣的選擇是否具有倫理上和政治上的合理性？或許米歇爾教授的觀點(diǎn)會對我們提供有益的啟示。
作為一位謹(jǐn)慎的科學(xué)樂觀主義者，米歇爾教授首先強(qiáng)調(diào)，從古至今，人們一直對食品生產(chǎn)有各種烏托邦式的期盼?？茖W(xué)和技術(shù)總是與食品生產(chǎn)領(lǐng)域中的動人承諾和美好期盼相關(guān)聯(lián)，并推動著食品生產(chǎn)的進(jìn)步?？茖W(xué)食品、科學(xué)烹飪、科學(xué)飲食，這些詞匯代表了20世紀(jì)興起的一種理想觀點(diǎn)，即科學(xué)和技術(shù)將使人類擺脫自然的不確定性，獲得對食品的徹底控制?，F(xiàn)代食品科學(xué)向我們承諾，將生產(chǎn)出便宜、健康而美味的食品?，F(xiàn)代農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)的一個(gè)重要特征，是大規(guī)模生產(chǎn)、大規(guī)模消費(fèi)的集約化的單一農(nóng)作物種植生產(chǎn)體系迅速發(fā)展。不僅如此，生命科學(xué)，特別是基因組學(xué)和營養(yǎng)基因組學(xué)的最新進(jìn)展，還可能引發(fā)農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)的根本性變革，從基因組層面更好地進(jìn)行糧食生產(chǎn)、食物選擇和搭配。
然而，威脅、風(fēng)險(xiǎn)和不確定性與之俱生。單一種植的商業(yè)化農(nóng)業(yè)可能導(dǎo)致農(nóng)業(yè)生物多樣性的銳減，無法滿足消費(fèi)者和多元化的需要，還可能破壞自然景觀，危害農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)性。新農(nóng)業(yè)和食品技術(shù)的進(jìn)展，可能使人類的一些基本價(jià)值或飲食習(xí)慣受到影響，例如面向特定目標(biāo)群體開發(fā)的食品不能用于非目標(biāo)群體，否則會出現(xiàn)傷害。特別地，轉(zhuǎn)基因食品的反對者將這類食品稱之為“弗蘭肯食物（Frankenfood）”，聲稱“科學(xué)技術(shù)對神奇植物的研究將會從冒險(xiǎn)性的救贖追求蛻變成地獄之旅，最終將產(chǎn)生自然影響微乎其微的人造食品”。
如何化解生命科學(xué)和技術(shù)在農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)應(yīng)用中的風(fēng)險(xiǎn)和不確定性呢？米歇爾教授認(rèn)為，實(shí)踐的觀點(diǎn)和商談倫理學(xué)的方法是關(guān)鍵。他指出，生命科學(xué)的近期發(fā)展，使得農(nóng)業(yè)和食品領(lǐng)域的實(shí)踐發(fā)生了一系列變革。生命科學(xué)改變著這些實(shí)踐，并要求修改傳統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范體系。例如，健康診斷、健康檢查和健康咨詢，這些過去在醫(yī)學(xué)部門開展的項(xiàng)目也在食品行業(yè)變得普遍起來?；蚪M學(xué)和營養(yǎng)基因組學(xué)的發(fā)展正在塑造全新的食品概念和食品實(shí)踐，并將模糊食品和藥品的界限。這些新食品實(shí)踐將個(gè)體對食品的選擇權(quán)賦予健康咨詢顧問、營養(yǎng)學(xué)家和超市經(jīng)理等，并使其與科學(xué)的最新進(jìn)展相關(guān)聯(lián)。
根據(jù)米歇爾教授的分析，基于營養(yǎng)基因組學(xué)的食物鏈，技術(shù)和規(guī)范的相互作用具體體現(xiàn)在如下六種實(shí)踐活動中：分子生物學(xué)分析與對基因和功能關(guān)聯(lián)性測試的科學(xué)實(shí)踐；識別通常擁有共同基因圖譜群體的科學(xué)實(shí)踐或流行病學(xué)實(shí)踐；基于“從田間到餐桌”、營養(yǎng)科學(xué)或設(shè)計(jì)科學(xué)的生產(chǎn)食品和藥品的技術(shù)與科學(xué)實(shí)踐；為消費(fèi)者和患者提供這些食品的服務(wù)中介，包括家庭醫(yī)生、藥劑師、營養(yǎng)學(xué)家等的實(shí)踐；超市的實(shí)踐；有關(guān)市場化后的監(jiān)控實(shí)踐，如安全標(biāo)準(zhǔn)、實(shí)施和控制?；谶@些全新的實(shí)踐，基因組學(xué)和營養(yǎng)基因組學(xué)正預(yù)示著食品個(gè)性化時(shí)代的到來，將以全新的方式密切專家和普通大眾之間的聯(lián)系，凸顯專業(yè)人士和消費(fèi)者／患者之間的新關(guān)系和新的互動方式［1］166。借助于基因圖譜，專家可以根據(jù)每個(gè)人的遺傳特性來確定其冠心病的幾率，判別哪些飲食習(xí)慣或哪種類型的食品對其健康有益，并開發(fā)針對特定人群的功能性食品。這種定制的方式意味著必須篩選、取樣和儲存消費(fèi)者的個(gè)人信息以便為其準(zhǔn)備個(gè)性化的食譜?？傊瑢⑸茖W(xué)和相應(yīng)技術(shù)嵌入社會實(shí)踐，意味著將科學(xué)的社會實(shí)踐向其被應(yīng)用的社會實(shí)踐開放，并尋找這些實(shí)踐和沖突之間的聯(lián)系。
米歇爾教授還以功能性食品為例，對這種個(gè)性化趨勢做了多層面的思考。功能性食品可能以某種方式有益于健康或改善一些身體機(jī)能，如減少罹患疾病的風(fēng)險(xiǎn)，降低膽固醇水平和血壓等。或許是因?yàn)槟挲g的原因，米歇爾教授對這類功能性食品大唱贊歌，認(rèn)為基因組學(xué)和相關(guān)的功能性食品引發(fā)了一種從適合每個(gè)人的均衡飲食到專為個(gè)體定制的最佳營養(yǎng)飲食的轉(zhuǎn)變。但是，功能性食品并不總是有益無害的。即使像維生素A和D那樣分解脂肪的維生素，在大量服用時(shí)也會產(chǎn)生健康問題。所以，功能性食品的開發(fā)和商業(yè)化自然也是公眾辯論的熱點(diǎn)話題。米歇爾對此總結(jié)道，有關(guān)功能性食品的社會辯論，除了涉及對相關(guān)的健康風(fēng)險(xiǎn)等問題進(jìn)行規(guī)制和監(jiān)管外，還有許多文化層面的考慮。如一些人擔(dān)心食品科學(xué)和技術(shù)所帶來的諸多功能性食品會毀滅整個(gè)飲食文化，引導(dǎo)消費(fèi)者不為樂趣而只為健康進(jìn)餐，結(jié)果是科學(xué)的食品話語主導(dǎo)了我們的日常飲食生活。還有人擔(dān)心食品和藥品界限的模糊甚至消失可能導(dǎo)致社會生活或飲食文化的醫(yī)學(xué)化，使社會個(gè)體越來越依賴于食品專家的設(shè)計(jì)，最終使食品生產(chǎn)商變得越來越像藥劑師和醫(yī)生。我們吃東西不再出于樂趣，而是因?yàn)槠浒m量的抗氧化劑或Ω－3脂肪酸，這意味著像味道、口味等的消失和人類飲食文化的豐富多樣性的喪失。米歇爾教授對此也憂心忡忡，他特別指出：“如果功能食品變得很普遍，這將會導(dǎo)致徹底的個(gè)性化，其徹底程度遠(yuǎn)超過人們所夢想的。這將意味著膳食最終完全消失，每個(gè)人根據(jù)健康和食品科學(xué)的流行觀點(diǎn)只吃有益于他或她健康的東西，這些東西將因人而異。我們的基因圖譜將決定我們吃什么，而不再是我們所屬的文化或個(gè)體的哲學(xué)體系?！?/p>
“技術(shù)時(shí)代我們?nèi)绾勿B(yǎng)活自己”的問題涉及文化價(jià)值、營養(yǎng)和食品的多層意義。米歇爾教授對這一問題的回答，基于個(gè)體性的自由主義立場，側(cè)重于對生命科學(xué)和基因組學(xué)等科學(xué)和技術(shù)進(jìn)步對個(gè)體人飲食方式的影響，這不同于東方文化中集體主義的視角。在東方文化語境中，我們更多采用的功利主義立場，將問題的求解域鎖定在如何通過技術(shù)或其他手段來增加食品的總量供給，而不考慮個(gè)體的權(quán)利和對食品多樣性的選擇權(quán)。不同的文化視角，可能引出不同的倫理主張。東方文化可能將糧食安全（food secu－rity）作為首要的政府責(zé)任或義務(wù)來討論，而米歇爾教授所表達(dá)的西方文化觀點(diǎn)則強(qiáng)調(diào)消費(fèi)者和相應(yīng)的知情權(quán)及選擇權(quán)，明確地將食品安全（food safety）和食品多樣性作為政府規(guī)制的第一要務(wù)。
基于歷史的、社會的實(shí)踐觀點(diǎn)和商談倫理學(xué)的方法，米歇爾教授進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)指出，科學(xué)和技術(shù)持續(xù)地要求嵌入和控制，并通過公眾辯論、政府和組織得以建構(gòu)。這“不是為了防止其有害影響，因?yàn)檫@幾乎是不可能的，而是為了更好地應(yīng)對這些影響，以使其明顯的優(yōu)勢和缺陷無論在什么地方都可以得到發(fā)揮和彌補(bǔ)，同時(shí)也為了更好地在不同科學(xué)和技術(shù)道路之間做出選擇”［1］122。在某種意義上，新技術(shù)發(fā)展可看作是對公共道德框架的有趣挑戰(zhàn)，它們并沒有把先驗(yàn)作為動力來描繪分界線或擦去禁止標(biāo)識。技術(shù)和倫理的共同進(jìn)化清楚地表明，二者在相互作用中都發(fā)生了變化。因?yàn)椤凹夹g(shù)有廣泛的倫理蘊(yùn)含，倫理在本質(zhì)上與技術(shù)相關(guān)聯(lián)，沒有哪一方可以保持穩(wěn)定和不變”。他因此主張通過一種協(xié)商的方式來應(yīng)對技術(shù)時(shí)代農(nóng)業(yè)和食品產(chǎn)業(yè)中的風(fēng)險(xiǎn)和不確定性，尋找“技術(shù)時(shí)代我們?nèi)绾勿B(yǎng)活自己”的策略。因?yàn)榻柚谶@種方式，公眾認(rèn)知在經(jīng)受公開辯論進(jìn)行檢驗(yàn)的同時(shí)能得到暫時(shí)尊重，同時(shí)消費(fèi)者的能得到適當(dāng)拓展，諸如食品選擇的自、多樣性以及對環(huán)境和后代的潛在影響等各種社會和文化因素也能得到充分考慮。
我國正在經(jīng)歷應(yīng)試教育到素質(zhì)教育的從思想到制度的轉(zhuǎn)折期。處于這一過程的同學(xué)們既要遵守原來的教育制度的延續(xù)，又在內(nèi)心渴望新的制度代替，內(nèi)心充滿著掙扎。而現(xiàn)行的教育制度下，高考幾乎是教師和學(xué)生的唯一目的，也是衡量教師是否優(yōu)秀學(xué)生是否優(yōu)秀的唯一標(biāo)準(zhǔn)。相反，如果學(xué)習(xí)不好，也就是分?jǐn)?shù)不高，那么你將在很多方面受阻，分?jǐn)?shù)無形之中把人分成三六九等。在這樣的情況下，升入大學(xué)的同學(xué)們沒有了高考的壓力，在大學(xué)哲學(xué)理論公共課中難免會覺得空洞無味。包國祥教授在《關(guān)于思想政治理論課課堂教學(xué)的若干思考》一文中認(rèn)為，思想政治理論課淪為空洞的理論說教，不是思想政治理論課本身的問題，而是思想政治理論脫離社會實(shí)踐的問題。事實(shí)上，學(xué)生們也存在學(xué)習(xí)、生活脫離社會實(shí)踐的問題。作者從以下四個(gè)方面簡要分析：
第一，住宿生活導(dǎo)致的遠(yuǎn)離生活實(shí)踐的客觀性。談到對哲學(xué)的學(xué)習(xí)，我們不能脫離生活實(shí)際，這也就是有的老師提到的學(xué)習(xí)哲學(xué)理論不能與實(shí)踐相脫離。我們想要分析深層次的原因就必須問問，為什么我們在學(xué)習(xí)的過程中總是把理論和實(shí)踐脫離呢？我們難道不愿意結(jié)合實(shí)踐來學(xué)習(xí)嗎？當(dāng)然不是，這一代學(xué)生埋頭在象牙塔里一直為得高分奮斗著，并沒有那么豐富的生活實(shí)踐去感知課堂或者是書本上的哲學(xué)道理。生活中我們會聽到在這樣的話：滿腹經(jīng)綸的哲學(xué)家未必真的就懂哲學(xué)，而那些連字都不識的鄉(xiāng)下老人說得話卻句句蘊(yùn)含著豐富的哲學(xué)道理。年老的人經(jīng)歷了實(shí)踐了的人生，驗(yàn)證了“實(shí)踐出真知”、“生活決定意識”的道理。在學(xué)習(xí)哲學(xué)的過程中，一方面我們出于考出好成績的需要，努力學(xué)習(xí)；另一方面確確實(shí)實(shí)感受到了哲學(xué)的奧妙和偉大。但是從中學(xué)時(shí)代，有的同學(xué)可能更早，從入小學(xué)開始就讀寄宿學(xué)校。寄宿的校園生活確實(shí)帶來了方便，但是學(xué)習(xí)不是人成長的全部。家庭里父母的言傳身教，爺爺奶奶的人生閱歷的滲透，周圍鄰里街坊的日常生活這樣豐富的生活題材一旦嚴(yán)重忽略，我們在學(xué)校里的生活無疑進(jìn)入了的知識的神圣殿堂。在這樣的環(huán)境的熏陶下，對于哲學(xué)的學(xué)習(xí)，不是從內(nèi)心的感知和結(jié)合生活閱歷的感悟，反而變成了條條框框的東西，靠背誦、記憶就可以拿到高分，這樣便漸漸丟掉了真正的哲學(xué)，丟掉了思考，丟掉了想要進(jìn)行哲學(xué)思考的源泉，在高考的任務(wù)面前成為了得高分的機(jī)器，純粹把哲學(xué)當(dāng)成了知識。孫富江在《論哲學(xué)教學(xué)的價(jià)值》一文中說到：哲學(xué)教育不是知識教育，哲學(xué)教育的目的本身不在于引導(dǎo)教育對象個(gè)體掌握相應(yīng)知識，應(yīng)用知識和發(fā)展知識，它需要對象對相應(yīng)知識的掌握而形成健康向上的精神世界，形成科學(xué)的世界觀和方法論，形成堅(jiān)定地信心信念，形成良好的思想道德素質(zhì)。所以說，高校大學(xué)生對哲學(xué)理論公共課并不單單是在上大學(xué)形成的。這樣的課堂表現(xiàn)是之前教育“后遺癥”的體現(xiàn)。
第二，好奇心的丟失?；仡櫸覀兊某砷L：好奇心是我們每個(gè)人與生俱來的可貴品質(zhì)，在一個(gè)特殊的成長期里，人會不自覺的拿起手邊的東西丟在地上，使家里的一些東西遭殃，這就是好奇心的開始。而每一個(gè)階段的好奇心如果沒有發(fā)揮的余地，直接扼殺在搖籃里，漸漸地便很少去思考“為什么”了，以為那些熟知的東西就是真知，但其實(shí)恰恰熟知未必就是真知。記憶中，多數(shù)父母會因?yàn)楹⒆拥摹昂闷妗薄?、淘氣”、“追問”而?zé)罵過孩子。只有少數(shù)會因勢利導(dǎo)引導(dǎo)孩子的興趣，鼓勵孩子的探索精神，開動孩子的大腦。孩子喜歡問問題，有些問題還很“傻”，但無論孩子問的是什么樣的問題，父母都不要嫌孩子煩，更不能打擊孩子的積極性，而應(yīng)盡可能多地給孩子提供獨(dú)立思考的機(jī)會，并且引導(dǎo)孩子從多個(gè)角度考慮問題的答案，讓孩子提高獨(dú)立思考的能力。
第三，家長的過度關(guān)愛剝奪了我們的思考權(quán)利?，F(xiàn)在很多家長，習(xí)慣于給孩子指路和包辦。孩子養(yǎng)成了依賴家長的習(xí)慣，就不知道什么是思考，也不會去想如何解決問題。這樣的孩子長大后，只會人云亦云。如果孩子擁有獨(dú)立思考的能力，就會善于發(fā)現(xiàn)問題，擁有獨(dú)立思考的習(xí)慣和品質(zhì)，就比其他人有更多的機(jī)遇，更容易擁有成功的生活和事業(yè)。第四，現(xiàn)代生活遠(yuǎn)離實(shí)踐，高科技懶于思考?，F(xiàn)代化的教育無疑是教育改革的一個(gè)全新的突破，多媒體的應(yīng)用已經(jīng)成為我們必不可少的工。但是，科技并不是完美無缺的，在這樣的環(huán)境中人們執(zhí)著于快節(jié)奏的獵取知識，忽略了放慢節(jié)奏進(jìn)行必要的思索。這不只是我們大學(xué)哲學(xué)領(lǐng)域教學(xué)困難要進(jìn)行的探討，而是全民現(xiàn)代生活的一個(gè)現(xiàn)象。與讀課外書和聽廣播習(xí)慣相比，孩子業(yè)余時(shí)間的主要活動是看動畫片或者是玩電腦游戲。能幫助家長做家務(wù)的孩子也使用洗衣機(jī)、微波爐、吸塵器等設(shè)備，孩子們覺得做家務(wù)很簡單，就連削鉛筆也是“自動化”的。在這樣的生活環(huán)境中，需要孩子動腦筋解決問題的機(jī)會確實(shí)不多。都市人成長雜志通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，造成孩子們懶得動腦筋的一大原因，是高科技時(shí)代的生活讓一切都變得輕松，減少了孩子們動手動腦的機(jī)會。而充斥在孩子生活中的動畫與電子游戲，也因?yàn)槁暋⒐?、色彩、圖像的越來越完美而擠占了孩子們想象的空間。
二、中西文化根基不同的客觀性——努斯和邏各斯精神的缺乏
高中的政治課中我們才開始正式接觸西方哲學(xué)，這里的西方哲學(xué)其實(shí)主要是馬克思的辯證唯物論、唯物辯證法以及唯物史觀。我們在學(xué)習(xí)哲學(xué)的時(shí)候并沒有過多的時(shí)間和精力去詳細(xì)把握思想的來源，更談不上來追述西方思想的根源。尤其在文理分科的情況下，理科的同學(xué)把哲學(xué)課作為“副科”大致了解，而文科的同學(xué)們在有限的時(shí)間里為了考取更高的分?jǐn)?shù)只能走“捷徑”。于是乎，我們的哲學(xué)是有關(guān)“背”的學(xué)習(xí)，誰背的多，誰背的快，誰應(yīng)用答題模板最好，誰就獲得了“成果”。這樣，我們就把哲學(xué)當(dāng)成了一條條知識點(diǎn)，忽略了真正的哲學(xué)，從而“誤解了”哲學(xué)，而大學(xué)哲學(xué)公共課堂面對的學(xué)生群體既有理科的同學(xué)，又有文科的同學(xué)，既有對哲學(xué)感興趣的同學(xué)，也有對哲學(xué)不太了解的同學(xué)。造成了大學(xué)哲學(xué)理論公共課教育的進(jìn)一步困難。不得不承認(rèn)，我國的哲學(xué)教育在此階段出現(xiàn)了一定的問題。什么是教育？涂爾干在《教育與社會學(xué)》這部著作中談到：所謂教育無非就是一種代際關(guān)系的變化模式。他對教育所提出的幾種定義莫不如此：“教育若想成為教育，就必須有成年人和年輕人這兩代人的互動，有成年人對青年人的影響?！薄敖逃悄觊L的一代對尚未為社會生活做好準(zhǔn)備的一代所施加的影響。今天我們在討論有關(guān)哲學(xué)課的問題的時(shí)候，首先要了解我們在哲學(xué)教育中是否有代際互動的意識和行為。我們的成年人，既家長們在代際互動方面有何作為？我們的互動多數(shù)是在討論學(xué)習(xí)成績高低的互動，討論誰家孩子上的名牌大學(xué)、誰家的工作好、誰家的房子大、誰家的汽車貴的互動，討論如何在商品社會中獲取更多的利益的互動。這些討論與我們今天要討論的問題有極大地關(guān)系，因?yàn)槲覀冋麄€(gè)社會生活的教育起點(diǎn)就是我們學(xué)習(xí)的起點(diǎn)。當(dāng)我們有的放矢的探討哲學(xué)教學(xué)困難的時(shí)候，其實(shí)也反映出我國公眾的哲學(xué)認(rèn)知。于是，我們不得不把問題轉(zhuǎn)向我們整個(gè)社會對于哲學(xué)認(rèn)識的普遍的問題上來。鄧曉芒教授在《黑格爾辯證法講演錄》中系統(tǒng)地闡述了這一問題：“20世紀(jì)初許多西方思想傳入我國，引起了國內(nèi)思想和實(shí)踐領(lǐng)域的新變化。開始在思想上接受的西方哲學(xué)，是用中國傳統(tǒng)本根論的形而上學(xué)來闡釋的。這種形而上學(xué)發(fā)端于周易，張揚(yáng)于老子，完成于宋明理學(xué)。因此，國人最初用程朱陸王的心性心學(xué)的眼光去接受西方哲學(xué)的。”他進(jìn)一步指出：根據(jù)當(dāng)代解釋學(xué)的文化傳播和接受原理，這也是只能如此，必須如此的，否則是無法接受的。在實(shí)踐領(lǐng)域我們開始就看中的是馬克思的階級斗爭學(xué)說，而且是在不了解或不很了解馬克思哲學(xué)的來源的情況下接受哲學(xué)的。只是在后來，人們才開始對馬克思思想的來源德國古典哲學(xué)，特別是黑格爾和費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)有了一定的了解。”其中，黑格爾的辯證法與西方兩千多年的哲學(xué)史甚有淵源，其中古希臘哲學(xué)可以視為黑格爾辯證法的源頭。這個(gè)最初的原始形態(tài)就是古希臘的辯證法。黑格爾的辯證法明顯是從古希臘的辯證法發(fā)展而來的，而且還與古希臘人的生活方式、政治體制、、文學(xué)藝術(shù)這樣廣闊的文化背景密不可分。鄧曉芒教授從對黑格爾的研究入手來闡明長期以來我們忽視了西方哲學(xué)的兩個(gè)最基本的要素：一個(gè)是體現(xiàn)為能動的自我否定的努斯精神，另一個(gè)是體現(xiàn)為反思方法的邏各斯精神。而這種忽視的根源，是由于中國傳統(tǒng)哲學(xué)中恰好缺乏這兩種基因，既缺乏主體能動性的動力，又缺乏邏輯反思的要求。這種文化基因上的缺陷就使得我們在理解黑格爾辯證法，以至于理解哲學(xué)時(shí)，帶來一種不自覺的遮蔽性，產(chǎn)生了一系列的誤解。我們只能在一個(gè)相當(dāng)表面、相當(dāng)膚淺的層次，在這里那里隨意選取一些適合自己固有思維框架的觀點(diǎn)加以解釋，這些解釋不僅毫無內(nèi)在關(guān)聯(lián)和邏輯，而且由于它們往往基于中國傳統(tǒng)思維方式，本身就是誤解。這樣一來，辯證法這種原本是生動活潑、充滿生機(jī)的思維方法，竟變成了一條一條僵硬刻板的教條，或成為了某些人戲弄群眾、玩弄權(quán)術(shù)的詭辯術(shù)。
三、總結(jié)
關(guān)鍵詞：實(shí)踐，實(shí)踐哲學(xué)，惟理智主義，共時(shí)性和歷時(shí)性，社會個(gè)體生成論
無論從今天哲學(xué)研究必須進(jìn)行與時(shí)俱進(jìn)的理論創(chuàng)新角度來看，還是就20世紀(jì)初以來西方哲學(xué)界已經(jīng)出現(xiàn)的“社會哲學(xué)轉(zhuǎn)向”而言，對實(shí)踐進(jìn)行恰當(dāng)?shù)恼軐W(xué)研究都具有極其重要的關(guān)鍵性意義——之所以如此是因?yàn)椋环矫?，?shí)踐觀點(diǎn)既是馬克思哲學(xué)的根本觀點(diǎn)、代表了其與所有其他哲學(xué)觀點(diǎn)不同的嶄新本質(zhì)特征、是其與時(shí)俱進(jìn)的旺盛生命力的根源之所在，同時(shí)也因?yàn)闊o論馬克思本人還是其他經(jīng)典作家，都沒有建立嚴(yán)格學(xué)術(shù)意義上的、以實(shí)踐為研究對象的系統(tǒng)完善的哲學(xué)理論體系，因而即使在今天看來，“究竟應(yīng)當(dāng)如何對實(shí)踐進(jìn)行恰當(dāng)?shù)恼軐W(xué)研究？”仍然是一個(gè)懸而未決的根本性方法論問題；另一方面，西方哲學(xué)界自20世紀(jì)初以來出現(xiàn)的“走向生活世界、實(shí)施社會轉(zhuǎn)向”的基本態(tài)勢，實(shí)際上既從研究對象角度表明了研究活生生的現(xiàn)實(shí)社會實(shí)踐活動必然是“走向生活世界”的進(jìn)一步具體化和根本出路，也因此而對其所有研究者提出了進(jìn)行方法論反思和創(chuàng)新的關(guān)鍵性任務(wù)，即如果實(shí)踐本身不同于西方哲學(xué)研究迄今為止的研究對象，那么研究者顯然就必須進(jìn)行必要的反思、探索真正適合于研究實(shí)踐的嶄新的方法論模式。
這樣一來，“究竟應(yīng)當(dāng)如何對實(shí)踐進(jìn)行恰當(dāng)?shù)恼軐W(xué)研究”這樣一個(gè)實(shí)踐哲學(xué)的方法論問題，顯然就不是一個(gè)可有可無的枝節(jié)問題或者偽問題，而是一個(gè)既事關(guān)實(shí)踐哲學(xué)研究成敗、也事關(guān)當(dāng)今哲學(xué)研究究竟是否能夠健康發(fā)展的關(guān)鍵性問題。實(shí)際上，研究和解決這個(gè)問題的關(guān)鍵在于，研究者本身究竟如何看待作為其研究對象而實(shí)際存在的“實(shí)踐”——是在繼續(xù)沿用西方傳統(tǒng)的惟理智主義哲學(xué)研究傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，把它看作是與相對靜止、不涉及任何社會維度和個(gè)體維度的自然物質(zhì)對象一般無二，還是實(shí)事求是地承認(rèn)它與自然物質(zhì)對象有本質(zhì)的不同，是既包含有機(jī)結(jié)合的社會維度和個(gè)體維度、又同時(shí)對客觀世界和主觀世界不斷進(jìn)行改造的動態(tài)性過程；如果承認(rèn)后者，那么，我們顯然就絕不能繼續(xù)沿用這種惟理智主義方法論和研究模式，而是必須通過實(shí)事求是的探討和研究，找到揚(yáng)棄了這種惟理智主義方法論和研究模式的、嶄新的、真正適合于研究社會實(shí)踐過程的方法論和研究模式。
有鑒于此，本文試圖通過強(qiáng)調(diào)指出作為被研究對象的“實(shí)踐”根本不是傳統(tǒng)意義上的“本體”，揭示西方哲學(xué)傳統(tǒng)的惟理智主義方法論和研究模式根本不適合于探討和研究實(shí)踐的基本特征，進(jìn)而指出只有從把社會與個(gè)體、把被研究對象的歷時(shí)性維度（diachronicaldimension）和共時(shí)性維度（synchronicaldimension）有機(jī)統(tǒng)一起來的“社會個(gè)體生成論”的方法論和研究模式出發(fā)，今后的實(shí)踐哲學(xué)研究才可能真正走上健康發(fā)展之路。
一、“實(shí)踐”怎么可能是“本體”
探討和論述以實(shí)踐為研究對象的哲學(xué)研究方法論問題，首先無疑必須確定作為被研究對象的實(shí)踐的本質(zhì)特征。如上所述，假如研究者能夠完全把動態(tài)的社會實(shí)踐活動與靜態(tài)的自然物質(zhì)對象等量齊觀，那么，進(jìn)行這樣的探討就沒有什么意義了，因?yàn)樵谶@種情況下，研究者完全可以繼續(xù)沿用——事實(shí)已經(jīng)證明能夠非常有效地研究中觀范圍的自然物質(zhì)對象的——西方惟理智主義哲學(xué)的思維方式和研究模式，而不用對這種思維方式和研究模式進(jìn)行任何批判改造?？上У氖鞘聦?shí)并非如此，因?yàn)樽鳛楸谎芯繉ο蟮膶?shí)踐與自然物質(zhì)對象的本質(zhì)區(qū)別是一目了然的。而且，更加重要的是下列關(guān)鍵性問題，即究竟是被研究對象的基本內(nèi)容、存在狀態(tài)和本質(zhì)特征決定研究者的思維方式和研究模式，還是研究者的思維方式和研究模式?jīng)Q定被研究對象——如果承認(rèn)前者，我們的探討就顯然是必要的，而假如承認(rèn)后者，則不僅會最終導(dǎo)致“削足適履”的不良結(jié)果、使迄今為止的實(shí)踐哲學(xué)研究舉步維艱，同時(shí)也顯然違背了幾乎所有研究者都自覺不自覺地堅(jiān)持的客觀立場。因此，探討和研究實(shí)踐哲學(xué)的方法論問題，是當(dāng)今進(jìn)行實(shí)踐哲學(xué)研究的關(guān)鍵性問題，而這種探討和研究的起點(diǎn)則必然是首先清晰地確定作為被研究對象的實(shí)踐本身的本質(zhì)特征。從這種角度出發(fā)并結(jié)合國內(nèi)的一些研究結(jié)果來看，我們遇到的第一個(gè)問題就是“實(shí)踐”是“本體”嗎？因?yàn)閺母旧险f，只有以“實(shí)踐是××本體”這樣的觀點(diǎn)為個(gè)案進(jìn)行盡可能徹底的批判分析，我們才能為嚴(yán)格地探討和研究實(shí)踐哲學(xué)的方法論問題奠定基礎(chǔ)、做好必要的準(zhǔn)備。
概覽一下十余年來國內(nèi)外、特別是國內(nèi)學(xué)者有關(guān)實(shí)踐的界定性觀點(diǎn)可見，許多研究者都不約而同地不再堅(jiān)持“物質(zhì)本體論”，開始通過把“實(shí)踐”看作是“本體”而嘗試建立各種各樣的“實(shí)踐本體論”——舉凡所謂“實(shí)踐本體論”、“物質(zhì)－實(shí)踐本體論”、“實(shí)踐生成本體論”、“社會生產(chǎn)關(guān)系本體論”、“實(shí)踐－價(jià)值本體論”……等等，實(shí)際上都是從不同的角度出發(fā)，把實(shí)踐看作是本體、把馬克思實(shí)踐哲學(xué)看作是某種“實(shí)踐本體論”[①]。客觀地說，這些舉措雖然體現(xiàn)了這些研究者面對新的現(xiàn)實(shí)問題、通過研究和吸收西方哲學(xué)史和現(xiàn)代西方哲學(xué)的某些研究成果而進(jìn)行的種種新的努力探索和研究進(jìn)展，不過，在對這些富有創(chuàng)新色彩的觀點(diǎn)的欽佩、研究和反思之余，人們卻不禁會提出“實(shí)踐是本體嗎？”這樣的問題，如果實(shí)踐不是本體，那么它與西方哲學(xué)以往所說的“本體”又有哪些不同？而且，如果更加深入地反思一下這些觀點(diǎn)以及使它們得以形成的相應(yīng)研究方式，我們還會發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步的問題，即所有這些研究者究竟為什么認(rèn)為“實(shí)踐”是“本體”？這種做法對實(shí)踐哲學(xué)研究來說究竟有什么利弊？
關(guān)于這里的第一方面問題，我認(rèn)為，從嚴(yán)格的學(xué)術(shù)意義上說，“實(shí)踐”根本不可能是西方哲學(xué)傳統(tǒng)意義上的“本體”。即使囿于篇幅的限制不可能進(jìn)行比較詳細(xì)的引證和分析，我們也可以通過概略考察它們各自的“基本內(nèi)容”、“存在狀態(tài)”、“特定功能”和“相關(guān)理論形式”等幾個(gè)方面，來簡要地看一看實(shí)際情況究竟是不是這樣：
第一，就基本內(nèi)容而言：西方哲學(xué)傳統(tǒng)意義上的、表示“存在”或者“有”、“是”之義的“本體”（on，sein，tobe，being等等），所指的主要是作為整個(gè)世界的原始起點(diǎn)、終極基礎(chǔ)、最抽象依據(jù)和最一般本源的“本原”、“始基”、“唯一者”等等，同時(shí)也兼及各種具體事物（即所謂“存在者”）的、抽象的共同屬性，因而無論它們的具體表達(dá)方式是什么、相應(yīng)的具體譯名[②]是什么，“本體”都主要是指作為“第一推動者”和“不動的推動者”而存在的“本原”、“始基”。所以，“本體”只能是極其抽象的、靜態(tài)的，既不涉及社會也不涉及現(xiàn)實(shí)個(gè)體的最一般范疇。相形之下，“實(shí)踐”則具有與此截然不同的含義：盡管西方哲學(xué)史上論述這個(gè)概念的一流哲學(xué)家不少，但從學(xué)術(shù)的現(xiàn)實(shí)針對性及其意義的角度來看，只有馬克思的實(shí)踐觀最符合實(shí)際，亦即只有認(rèn)為“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實(shí)踐”[③]的觀點(diǎn)，才是最恰當(dāng)?shù)挠^點(diǎn)。因此，“實(shí)踐”不僅是現(xiàn)實(shí)的人進(jìn)行的、有直接目的的、具體的和動態(tài)的現(xiàn)實(shí)活動抑或現(xiàn)實(shí)行動，而且它同時(shí)涉及并導(dǎo)致對環(huán)境的改造和對作為現(xiàn)實(shí)社會個(gè)體的人的主觀世界的改造。因此，實(shí)踐不僅改造具體的自然界和人類社會，同時(shí)也改造生存于這兩者之中并構(gòu)成特定的人類社會的現(xiàn)實(shí)社會個(gè)體。因此，“本體”和“實(shí)踐”顯然截然不同。
第二，就存在狀態(tài)而言：雖然研究者可以認(rèn)為具有上述含義的“本體”也是“客觀存在的”，但它實(shí)際上卻只可能存在于某種特定的觀念之中，而根本不可能存在于現(xiàn)實(shí)之中——也就是說，就像人們不可能在現(xiàn)實(shí)生活之中找到并指認(rèn)“上帝”的實(shí)際存在那樣，無論就自然環(huán)境來說、還是就社會環(huán)境而言，人們都不可能在其中真正找到并指認(rèn)“本體”實(shí)際上就是什么；而且更加重要的是，處于不同的歷史文化傳統(tǒng)和社會現(xiàn)實(shí)環(huán)境之中的研究者，所形成的“本體”觀也截然不同。這顯然意味著，“本體”實(shí)際上只存在于某種特定的觀念之中、抑或說只能是在一定的理論層次上對某種特定的觀念或者信念的表達(dá)。相形之下，“實(shí)踐”則顯然是具體存在于人們對現(xiàn)實(shí)生活之中并且不斷發(fā)展變化的，這意味著它不僅涉及對特定自然界、對具體社會環(huán)境進(jìn)行的不斷改造過程，同時(shí)還涉及對包括哲學(xué)研究者在內(nèi)的所有現(xiàn)實(shí)社會個(gè)體的不斷改造過程。所以，從這種角度來看，“本體”和“實(shí)踐”也顯然截然不同。
第三，就特定功能而言：通過簡要概覽西方哲學(xué)史上的各種本體論觀點(diǎn)可見，以往哲學(xué)家們之所以設(shè)定“本體”，基本上是力圖使之發(fā)揮兩個(gè)方面的作用，即一是作為這些哲學(xué)家所認(rèn)定的終極性原因、本原而發(fā)揮整個(gè)世界的始因、起源、基礎(chǔ)和前提的作用，二是為這些哲學(xué)家通過邏輯推理構(gòu)建其理論體系提供特定的基本前提、出發(fā)點(diǎn)和依據(jù)[④]。相形之下，“實(shí)踐”的功能則豐富得多——它不僅發(fā)揮對各種認(rèn)識結(jié)論的檢驗(yàn)和評判作用，而且更重要的是，它還涉及到改造客觀世界同時(shí)也改造主觀世界，特別是涉及到使作為社會個(gè)體而實(shí)際存在的現(xiàn)實(shí)的人真正成為人、使其精神境界不斷生成和提高的過程[⑤]；一言以蔽之，只有借助于活生生的具體社會實(shí)踐過程、通過同時(shí)改造客觀世界和主觀世界的實(shí)踐過程，各種觀念的力量才能真正實(shí)際發(fā)揮出來，人才能從抽象的、生物意義上的人具體生成為現(xiàn)實(shí)的社會意義上的人，并且通過各種各樣的社會互動過程（socialinteractions）使其人生境界不斷得到提高。因此，如果說作為“觀念的王國”之最堅(jiān)固的基石和最根本的內(nèi)容，“本體”存在于既抽象又富麗堂皇的“天國”之中、是某種固定不變的“原點(diǎn)”，那么，“實(shí)踐”則是存在于塵世之中、彌漫著人間煙火并充滿了利益博弈的動態(tài)性現(xiàn)實(shí)改造過程。所以，“實(shí)踐”根本不可能是“本體”。
最后，就其理論表現(xiàn)形式而言：概略說來，研究“本體”的理論即作為傳統(tǒng)的“第一哲學(xué)”和“形而上學(xué)”之核心的“本體論”，是以所謂“始基”、“第一因”為基本前提，通過運(yùn)用抽象的、似乎具有普遍必然性的演繹邏輯推理過程逐步構(gòu)建起來的，而且，盡管這種研究在2000多年的發(fā)展過程中出現(xiàn)過多次對象的變化和方法的翻新，但它總的說來已經(jīng)達(dá)到了成熟穩(wěn)定狀態(tài)，使其研究對象、研究模式、研究方法、乃至研究結(jié)論，共同構(gòu)成了“本體論研究”這樣一個(gè)富有西方哲學(xué)特色、作為形而上學(xué)的一個(gè)最重要部分而存在的學(xué)統(tǒng)。相形之下，盡管當(dāng)今國內(nèi)外都有不少研究者認(rèn)為，以“實(shí)踐”為研究對象的“實(shí)踐哲學(xué)”已經(jīng)取代“本體論”和“形而上學(xué)”而成為當(dāng)代“第一哲學(xué)”，但是，由于在西方哲學(xué)傳統(tǒng)中，它長期以來一直作為哲學(xué)的一個(gè)邊緣性部門或者分支而存在，特別是因?yàn)閹缀跛醒芯空叨紝烤故裁词恰皩?shí)踐”眾說紛紜、對究竟應(yīng)當(dāng)運(yùn)用何種研究模式和研究方法對它加以研究莫衷一是，所以，即使到今天，“實(shí)踐哲學(xué)”實(shí)際上仍然是一個(gè)研究對象不明、研究模式和研究方法不清、研究結(jié)論五花八門的“年輕”學(xué)科。因此從這種角度來看，“實(shí)踐”也同樣不可能是“本體”。
這樣一來，我們就自然走向了這里的第二方面問題，即“許多研究者究竟為什么認(rèn)為‘實(shí)踐’是‘本體’？這種做法對實(shí)踐哲學(xué)研究究竟有什么利弊？”在我看來，回答這個(gè)問題要比回答上述第一個(gè)問題簡單得多——實(shí)際上，這些研究者之所以持這樣的觀點(diǎn)，主要出于以下三個(gè)方面的原因：
第一，沒有從根本上弄清楚“本體”的確切含義，因而把本來具有上述截然不同的“實(shí)踐”等同于“本體”并加以研究了。從一定程度上說，這表明，這些實(shí)踐哲學(xué)的研究者既因?yàn)樘囟ǖ闹R積累差異，沒有真正搞清楚“本體”在西方哲學(xué)傳統(tǒng)之中的具體含義和用法，也因?yàn)椤罢軐W(xué)研究”和“西方哲學(xué)研究”之間存在的“門戶壁壘”，沒有真正準(zhǔn)確全面地理解和把握馬克思實(shí)踐哲學(xué)所實(shí)現(xiàn)的、對西方傳統(tǒng)哲學(xué)的徹底變革的真諦究竟是什么，更沒有充分意識到這種徹底變革對于今天的實(shí)踐哲學(xué)研究來說究竟意味著什么。
第二，未加徹底批判反思地直接搬用現(xiàn)代西方學(xué)者的觀點(diǎn)——毋庸贅言，不少現(xiàn)代西方學(xué)者對“本體”這個(gè)概念的運(yùn)用也同樣沒有嚴(yán)格遵循它的傳統(tǒng)含義，而是表現(xiàn)出了一定的隨意性，諸如所謂“社會存在本體論”[⑥]就是一個(gè)比較突出的例證。在我看來，這種做法實(shí)際上是把“本體”與實(shí)質(zhì)上的某一種“被研究對象”等同起來了。在這種情況下，研究者不僅表面上混淆了這兩者各自的本質(zhì)特征、因而顯得具體含義不明，實(shí)質(zhì)上也為我們今天重新探討實(shí)踐哲學(xué)的方法論設(shè)置了難以逾越的障礙，因?yàn)榧词咕捅R卡奇的相應(yīng)觀點(diǎn)而言，“社會存在”也和“實(shí)踐”一樣根本不可能是“本體”，因?yàn)楹笳吒静痪哂腥魏巍吧鐣钡木S度和成分。
第三，最重要的是，國內(nèi)許多實(shí)踐哲學(xué)研究者采用這樣的觀點(diǎn)，是為了論述自己的實(shí)踐哲學(xué)觀、進(jìn)而構(gòu)建相應(yīng)的理論體系——也就是說，他們實(shí)際上試圖通過不加任何批判反思地搬用上述西方學(xué)者構(gòu)建其“本體論”的思維方式和研究模式，來展開自己的實(shí)踐哲學(xué)研究、建立自己的需要理論體系，因而主要關(guān)注的是建立其哲學(xué)理論體系的方式，并沒有真正清楚地意識到“本體”與“實(shí)踐”的上述本質(zhì)區(qū)別，更沒有立足于這些區(qū)別、通過進(jìn)一步展開更加深入細(xì)致的研究而構(gòu)建真正符合實(shí)際的理論體系。而這樣一來，其研究結(jié)論究竟是不是實(shí)事求是、在何種程度上具有現(xiàn)實(shí)針對性和相應(yīng)的解釋力，顯然就大有問題了。
綜上所述，只要承認(rèn)被研究對象的基本內(nèi)容、存在狀態(tài)和本質(zhì)特征決定研究者的思維方式和研究模式，只要承認(rèn)作為被研究對象的“實(shí)踐”根本不是西方傳統(tǒng)意義上的“本體”，那么，我們顯然就不應(yīng)當(dāng)繼續(xù)不加任何批判反思地搬用西方哲學(xué)家們用于研究“本體”的惟理智主義思維方式和研究模式來進(jìn)行實(shí)踐哲學(xué)研究，而是必須在徹底批判反思這種思維方式和研究模式的基礎(chǔ)上，探討和研究嶄新的、真正適合于看待和研究實(shí)踐的思維方式和研究模式。
那么，這種惟理智主義思維方式和研究模式真的不適合于探討和研究實(shí)踐嗎？究竟為什么？
二、惟理智主義思維方式和研究模式為什么不適合于研究實(shí)踐
一般說來，在進(jìn)行某項(xiàng)哲學(xué)研究的時(shí)候，許多研究者、特別是國內(nèi)研究者都幾乎很少事先認(rèn)真地深刻反思一下，自己所運(yùn)用的思維方式和研究模式究竟是不是真正適合于自己的被研究對象，就實(shí)踐哲學(xué)研究而言，情況尤其如此。毋庸贅言，這種態(tài)度和具體做法顯然不符合真正嚴(yán)格的哲學(xué)研究要求的徹底批判反思精神。在這里，我們所面對的問題是，西方哲學(xué)家們用于研究“本體”的思維方式和研究模式，究竟是否適合于探討和研究“實(shí)踐”？在我看來，其答案完全是否定的！
這里必須預(yù)先說明的是，我們強(qiáng)調(diào)指出“本體論”的思維方式和研究模式不適合于研究實(shí)踐，并不是說進(jìn)行實(shí)踐哲學(xué)研究不需要（西方惟理智主義思維方式和研究模式所一貫要求、強(qiáng)調(diào)和堅(jiān)持貫徹的）學(xué)術(shù)研究的嚴(yán)格性和嚴(yán)謹(jǐn)性，而是因?yàn)榕c“本體”相比，作為被研究對象的“實(shí)踐”本身在“基本內(nèi)容”、“存在狀態(tài)”、“特定功能”和“相關(guān)理論形式”等方面都具有上述本質(zhì)區(qū)別，因而必須強(qiáng)調(diào)這種惟理智主義的思維方式和研究模式并不適合于研究實(shí)踐、必須對它進(jìn)行徹底的批判反思。這樣一來，這里的關(guān)鍵性難題、亦即實(shí)踐哲學(xué)的方法論問題首先便在于，如果能夠確定這種惟理智主義思維方式和研究模式不適合于研究實(shí)踐，那么，我們究竟應(yīng)當(dāng)如何進(jìn)行實(shí)踐哲學(xué)研究，才能通過保持其學(xué)術(shù)研究的嚴(yán)格性和嚴(yán)謹(jǐn)性而得出恰當(dāng)結(jié)論呢？
實(shí)際上，雖然對實(shí)踐進(jìn)行研究的確必須同樣堅(jiān)持嚴(yán)格的學(xué)術(shù)探究精神，作為西方學(xué)術(shù)主流的惟理智主義哲學(xué)傳統(tǒng)所一貫堅(jiān)持的這種思維方式和研究模式，也確實(shí)一直被認(rèn)為是嚴(yán)格的學(xué)術(shù)研究的典型代表，但是，人們并沒有任何充分理由因此而得出它完全適合于研究實(shí)踐的結(jié)論——簡而言之，因?yàn)檫@種惟理智主義思維方式和研究模式完全是以數(shù)學(xué)自然科學(xué)的思維方式和研究模式為典范的，而后者在其研究者那里則是為了追求并獲得具有盡可能完全的客觀性、靜態(tài)性和形式普遍性的知識，其通過一系列日益系統(tǒng)化和越來越嚴(yán)格的研究程序所探討和研究的，也基本上都是處于中觀領(lǐng)域之中的、相對靜止的、沒有生命和情感的客觀物質(zhì)性對象，而不是不斷變化發(fā)展的、有作為現(xiàn)實(shí)社會個(gè)體而存在的人參與其中的、既改造客觀世界又改造主觀世界的、活生生的現(xiàn)實(shí)社會活動。因此，總的說來，這種惟理智主義思維方式和研究模式并不適合于探討和研究實(shí)踐。
當(dāng)然，僅僅如此強(qiáng)調(diào)這種惟理智主義思維方式和研究模式不適合于研究實(shí)踐是非常一般化的；具體說來，我認(rèn)為，這種惟理智主義思維方式和研究模式之所以如此不適當(dāng)，主要是由其下列基本特征決定的：
第一，這種研究的根本取向是，研究者立足于抽象的認(rèn)識主體和認(rèn)識對象的分裂對立，力圖以富有機(jī)械色彩的直線性客觀因果性為依據(jù)而獲得絕對客觀、絕對普遍有效的真理——這種取向就其本身而言雖然無可非議，但其中卻隱含著對所有各種具有社會性和個(gè)體主觀性的現(xiàn)實(shí)成分，特別是對各種主觀活動、主觀體驗(yàn)和感受的忽視、貶低、甚至徹底抹煞。顯然，這樣一來，它是不可能恰當(dāng)?shù)乜创脱芯考雀脑彀ㄉ鐣澜缭趦?nèi)的客觀世界、又改造包括所有各種主觀成分的主觀世界進(jìn)行的社會實(shí)踐過程的。
第二，這種研究的基本方式是，研究者只集中著眼于被研究對象的“共時(shí)性”維度，亦即只主要關(guān)注被研究對象的客觀現(xiàn)狀，力圖通過“透過現(xiàn)象看本質(zhì)”而得出具有絕對的客觀性和普遍有效性的研究結(jié)論，因而基本上忽視了被研究對象的“歷時(shí)性”維度，沒有充分重視這種對象的生成脈絡(luò)——毋庸贅言，盡管這樣做有可能使研究者保持“充分的客觀性”，但要想因此而使其研究結(jié)論具有“普遍有效性”卻是根本不可能的，因?yàn)榧词惯@種有效性實(shí)際存在，它并不僅僅涉及該對象的共時(shí)性的空間范圍維度、而是同時(shí)必然會涉及該對象的歷時(shí)性的時(shí)間綿延維度，而對象由于后者而發(fā)生各種各樣的變化則是不可避免的。實(shí)際上，作為既改造客觀世界、又改造主觀世界的現(xiàn)實(shí)社會活動過程的實(shí)踐，其不同于相對靜態(tài)的中觀自然物質(zhì)對象的根本特征之一，恰恰是通過各種各樣的歷時(shí)性維度體現(xiàn)出來的、不斷變化生成的活動過程。因此，這種忽視被研究對象的歷時(shí)性維度的哲學(xué)研究方式不可能適合于研究實(shí)踐。
第三，這種研究的基本步驟是，研究者往往試圖最大限度地舍棄包括被研究對象的實(shí)質(zhì)內(nèi)容在內(nèi)的、所有各種有可能發(fā)生變化的成分和因素，通過不斷采用越來越純粹化、形式化和精確化的研究手段和研究程序，力圖因此而保證其研究結(jié)論的絕對普遍有效性。這樣一來，被研究對象的各種無法量化的成分，包括不斷變化生成的社會成分和主觀體驗(yàn)成分，便都被排斥在研究者的視野之外了——其結(jié)果是，盡管從純粹形式推理的角度來看，研究者因此而得出的結(jié)論可能是嚴(yán)格的、嚴(yán)密的和必然有效的，但一旦具體運(yùn)用于活生生的、不斷流動變化的社會生活之中，這種結(jié)論的嚴(yán)格性和有效性就會因?yàn)楦鞣N已經(jīng)被“忽略不計(jì)”的現(xiàn)實(shí)因素而大打折扣，而在涉及到以社會成分和主觀精神成分為本質(zhì)特征的社會實(shí)踐過程的時(shí)候，這樣的嚴(yán)格性和有效性究竟還能存在幾何，就更是難以說清楚、這里也不必詳細(xì)論證的問題了。
最后，就這種研究的具體結(jié)論而言，由于研究者采取的上述根本取向、基本方式和基本步驟所產(chǎn)生的支配性影響，其研究結(jié)論顯然只可能涉及沒有生命、情感和欲望的自然物質(zhì)對象，而對于主體參與其中的社會生活、特別是對于既改造客觀世界又改造主觀世界的社會實(shí)踐活動過程來說，則顯然會出現(xiàn)兩種結(jié)果，亦即要么由于研究者的無能為力而對這樣的被研究對象、特別是對其表現(xiàn)為活生生的改造過程的本質(zhì)特征存而不論、甚至置之不理，要么把這種被研究對象與不包含任何社會成分、相對靜止的物質(zhì)對象等量齊觀，運(yùn)用同樣的研究模式加以探討和研究，從而得出削足適履的結(jié)果。
可見，盡管對社會實(shí)踐活動進(jìn)行探討和研究無疑必須以嚴(yán)格的學(xué)術(shù)研究為基礎(chǔ)，盡管西方哲學(xué)傳統(tǒng)的惟理智主義思維方式和研究模式的確是“嚴(yán)格的學(xué)術(shù)研究”的典型代表，但是，在這里發(fā)揮關(guān)鍵性作用的卻是被研究對象之基本內(nèi)容和本質(zhì)特征的根本不同——在研究者那里，這種關(guān)鍵性作用是通過其所采取的上述基本研究取向、研究方式、研究步驟和研究結(jié)論具體表現(xiàn)出來的，而我們已經(jīng)看到的上述所有各種把“實(shí)踐”等同于“本體”、運(yùn)用西方惟理智主義思維方式和研究模式進(jìn)行的實(shí)踐哲學(xué)研究及其結(jié)論，實(shí)際上都是研究者在幾乎完全忽視了這種被研究對象的各種本質(zhì)特征的情況下，運(yùn)用本來只適用于研究相對靜止、沒有生命和情感的中觀自然物質(zhì)對象的思維方式和研究模式，來探討和研究與這種對象根本不同的、活生生的、不斷變化發(fā)展的社會實(shí)踐活動的。
不過，這里必須補(bǔ)充說明的是，我們突出強(qiáng)調(diào)“西方傳統(tǒng)哲學(xué)的惟理智主義思維方式和研究模式根本不適合于探討和研究實(shí)踐”，主要是希望突出強(qiáng)調(diào)如果研究者不加任何批判反思地沿用和照搬這種思維方式和研究模式來探討和研究實(shí)踐，就必然會產(chǎn)生削足適履的不恰當(dāng)結(jié)果；而根本不是像某些走極端的研究者那樣，從根本上完全徹底地否定這種思維方式研究模式在研究社會實(shí)踐的過程中所發(fā)揮的作用。實(shí)際上，由于現(xiàn)實(shí)存在的社會實(shí)踐過程本身并不純粹是“一切皆流、無物常駐”，而是既具有歷時(shí)性維度、又具有共時(shí)性維度，既具有不斷變化生成的特征、又具有相對靜止的特征，所以，這種能夠相對有效地探討和研究中觀領(lǐng)域自然物質(zhì)對象的惟理智主義思維方式和研究模式，并不是根本不能被用于探討和研究社會實(shí)踐過程的相對靜止的維度，而是恰恰相反——包括諸如社會統(tǒng)計(jì)學(xué)在內(nèi)的、運(yùn)用這種思維方式和研究模式的各種“社會科學(xué)”已經(jīng)有效發(fā)揮的種種作用，實(shí)際上已經(jīng)從不同的角度充分說明了這一點(diǎn)。
既然我們突出強(qiáng)調(diào)這種思維方式和研究模式根本不適合于探討和研究社會實(shí)踐過程，同時(shí)又指出它在這種研究過程中并非一無是處、毫無意義，那么，我們究竟應(yīng)當(dāng)如何看待它在探討和研究實(shí)踐的過程中所發(fā)揮的作用呢？
實(shí)際上，在我們通過深入全面地批判反思而得出的、有關(guān)這種思維方式和研究模式的這兩種相應(yīng)觀點(diǎn)之間，并不存在任何矛盾之處——因?yàn)榍罢呤菑目傮w上肯定我們根本不能完全照搬這種能夠有效地探討和研究自然物質(zhì)對象、但卻基本上無視被研究對象的社會維度和個(gè)體主觀世界維度的思維方式和研究模式，否則就有可能出現(xiàn)削足適履的后果；后者則是在承認(rèn)必須對這種思維方式和研究模式進(jìn)行徹底批判反思和揚(yáng)棄的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步實(shí)事求是地肯定它的現(xiàn)實(shí)作用和意義。當(dāng)然，僅僅如此指出這種思維方式和研究模式的優(yōu)劣，總的說來還是抽象的、很可能是泛泛而談而沒有什么實(shí)際針對性，因?yàn)槲覀兩形创_切地指出在今天的實(shí)踐哲學(xué)研究中，人們究竟怎樣才能恰當(dāng)?shù)貙Υ瓦\(yùn)用它。
我認(rèn)為，要想在今天的實(shí)踐哲學(xué)研究中真正做到恰當(dāng)?shù)貙Υ瓦\(yùn)用這種惟理智主義思維方式和研究模式，研究者必須堅(jiān)持馬克思哲學(xué)所具有的、既唯物又辯證的科學(xué)指導(dǎo)方針，從嚴(yán)格徹底的批判反思精神出發(fā)，通過對這種思維方式和研究模式進(jìn)行系統(tǒng)、深入、全面的批判性考察，真正做到實(shí)事求是地、清晰地確定它的有效性限度，從而真正實(shí)現(xiàn)對它進(jìn)行的嚴(yán)格學(xué)術(shù)定位（academiclocation）。實(shí)際上，只有通過實(shí)現(xiàn)了對它的這種嚴(yán)格學(xué)術(shù)定位，我們才有可能真正有具體針對性地、實(shí)事求是地全面探討和研究它的學(xué)術(shù)地位、作用和意義，從而清晰準(zhǔn)確地確定它在我們探討和研究社會實(shí)踐活動的過程中究竟能夠發(fā)揮哪些有意義的作用，以及如何才能發(fā)揮有意義的作用。
此外更加重要的是，在我看來，只有在完成了這樣的徹底批判反思和嚴(yán)格學(xué)術(shù)定位任務(wù)的基礎(chǔ)上，我們才有可能通過徹底揚(yáng)棄這種為西方哲學(xué)傳統(tǒng)所特有的、從總體上來看并不適合于探討和研究社會實(shí)踐過程的惟理智主義的思維方式和研究模式，逐步走上探索并找到真正適合于探討和研究社會實(shí)踐過程的、嶄新的思維方式和研究模式的正確道路；而要完成這種任務(wù)，我們顯然必須非常清楚地認(rèn)識究竟它的關(guān)鍵性缺陷是什么——在我看來，這種思維方式和研究模式的根本缺陷，一方面表現(xiàn)為就研究內(nèi)容而言的既忽視現(xiàn)實(shí)存在的社會、又忽視現(xiàn)實(shí)存在的社會個(gè)體，另一方面、就研究模式而言，也表現(xiàn)為忽視以生成、變化和發(fā)展為本質(zhì)特征的被研究對象的歷時(shí)性維度。正因?yàn)槿绱耍易约航?jīng)過長期摸索而在數(shù)年前提出并一直不斷加以完善的、“社會個(gè)體生成論”（TheSocialIndividualGrowing-upTheory）的思維方式和研究模式，有可能為我們進(jìn)行這樣的探索提供一條富有啟發(fā)性的基本思路。
三、“社會個(gè)體生成論”為什么可能成為富有啟發(fā)意義的基本思路
所謂“社會個(gè)體生成論”，是我在以往長期進(jìn)行西方哲學(xué)研究、特別是結(jié)合當(dāng)代西方社會學(xué)理論進(jìn)行社會哲學(xué)探索和研究的過程中，逐漸形成的一個(gè)基本思路和一系列相應(yīng)的基本觀點(diǎn)[⑦]。概而言之，它力圖通過既批判揚(yáng)棄迄今為止一直存在于西方社會哲學(xué)和社會理論之中的、使社會和個(gè)體處于分裂對立狀態(tài)的種種做法，同時(shí)也實(shí)事求是地繼承并發(fā)展以馬克思為杰出代表的、充分強(qiáng)調(diào)被研究對象的歷時(shí)性發(fā)展過程維度的基本立場和研究模式，突出強(qiáng)調(diào)這種社會和個(gè)體的分裂對立狀態(tài)完全是觀念性的、主要是由作為西方哲學(xué)傳統(tǒng)主流的惟理智主義思維方式和研究模式造成的，因而只有創(chuàng)立把被研究對象的共時(shí)性維度和歷時(shí)性維度有機(jī)統(tǒng)一起來的、社會和個(gè)體相互生成的“生成視角”（growing-upperspective），才能真正恰當(dāng)和有效地探討和研究包括自然界、人類社會和思維在內(nèi)的所有各種被研究對象，特別是才能真正恰當(dāng)和有效地探討和研究與中觀自然物質(zhì)對象截然不同的、既改造客觀世界又改造主觀世界的社會實(shí)踐過程。
正是基于這樣的基本看法，社會個(gè)體生成論強(qiáng)調(diào)指出：
第一，包括學(xué)術(shù)研究者在內(nèi)的任何一個(gè)現(xiàn)實(shí)社會個(gè)體，都生存于某種以歷史文化傳統(tǒng)和具體社會現(xiàn)實(shí)為實(shí)際背景和現(xiàn)實(shí)環(huán)境的、通過各種各樣的社會互動過程進(jìn)行的實(shí)際生成過程之中；而這種現(xiàn)實(shí)存在和不斷生成變化的社會實(shí)踐過程，則既是這種生成過程的現(xiàn)實(shí)母體和基本前提，同時(shí)也是其最重要的核心組成部分，以各種方式不斷發(fā)揮著直接或者間接地決定其他所有方面的作用。
第二，這種以實(shí)踐為基本內(nèi)容和主體部分的生成過程包含著兩個(gè)有機(jī)統(tǒng)一的方面：其一是現(xiàn)實(shí)社會個(gè)體通過各種既具有歷史性又具有現(xiàn)實(shí)性、既有沖突又有協(xié)作的社會互動過程，不斷承擔(dān)、變換內(nèi)容日益豐富和形式日益多樣的社會角色，其二則是個(gè)體的主觀世界由于這些社會互動過程而不斷得到生成和提升、達(dá)到越來越高的精神境界[⑧]；
第三，包括學(xué)術(shù)研究活動在內(nèi)的人類社會生活的所有各個(gè)方面，都是由社會角色、社會地位各不相同的現(xiàn)實(shí)社會個(gè)體，通過這種以實(shí)踐為基礎(chǔ)和核心內(nèi)容的社會互動過程和生成過程而造成的結(jié)果，因而都是這樣的社會個(gè)體在實(shí)踐基礎(chǔ)上不斷進(jìn)行各種各樣的建構(gòu)和解構(gòu)過程所造成的結(jié)果；
最后，包括自然現(xiàn)象、社會現(xiàn)象和文化現(xiàn)象在內(nèi)的所有各種被研究對象，尤其是特定社會個(gè)體針對所有這些對象的研究方式、研究過程和具體研究結(jié)果，都必須從這種關(guān)于社會個(gè)體主觀世界的生成過程的視角出發(fā)進(jìn)行探討和研究，才有可能真正加以系統(tǒng)全面的理解。
既然如此，那么，與上述西方傳統(tǒng)哲學(xué)的惟理智主義思維方式和研究模式相比，社會個(gè)體生成論在探討和研究實(shí)踐的過程中運(yùn)用的思維方式和研究模式究竟具有哪些嶄新的根本特征，使它能夠真正實(shí)現(xiàn)對這種惟理智主義思維方式和研究模式的徹底揚(yáng)棄、能夠真正成為適合于探討和研究社會實(shí)踐過程的思維方式和研究模式呢？
我認(rèn)為，概略說來，“社會個(gè)體生成論”具有的以下三個(gè)方面的關(guān)鍵性優(yōu)勢或者根本特征，從根本上決定了它真正能夠適合于看待、探討和研究社會實(shí)踐過程：
第一，社會個(gè)體生成論具有融被研究對象的靜態(tài)與動態(tài)、既定現(xiàn)狀與生成過程于一體的基本立場、研究模式和方法論視角——在這里，所謂“成”（up）涉及的是被研究對象之靜態(tài)的、共時(shí)性的現(xiàn)狀維度，而這種維度正是上述西方傳統(tǒng)哲學(xué)的惟理智主義思維方式和研究模式所集中關(guān)注的對象。因此，社會個(gè)體生成論不僅堅(jiān)持了所有研究者都必須堅(jiān)持的唯物主義基本立場，實(shí)際上也通過批判揚(yáng)棄而實(shí)事求是地肯定和吸收了西方惟理智主義立場的合理成分。另一方面，社會個(gè)體生成論的方法論視角所謂的“生”（growing）則通過充分強(qiáng)調(diào)研究者只有進(jìn)一步集中關(guān)注被研究對象之動態(tài)的、歷時(shí)性的生成維度，亦即只有充分關(guān)注和認(rèn)識被研究對象之“所以然”，才能更加系統(tǒng)和全面地認(rèn)識其“然”，亦即才能將被研究對象實(shí)事求是地置于由過去、現(xiàn)在和未來構(gòu)成的整體性生成發(fā)展脈絡(luò)之中，加以系統(tǒng)全面的探討和研究，因而破除了這種惟理智主義思維方式和研究模式僅僅以孤立、靜止、片面的方式，對待和研究所有各種被研究對象、特別是對待和研究社會現(xiàn)象所出現(xiàn)的種種弊端。
第二，正因?yàn)榫哂猩鲜鏊季S方式和研究模式，社會個(gè)體生成論根本不像上述惟理智主義的思維方式和研究模式那樣對包括實(shí)踐活動在內(nèi)的幾乎所有各種社會現(xiàn)象都無能為力，而是完全有能力把既改造客觀世界、同時(shí)也改造主觀世界的現(xiàn)實(shí)社會實(shí)踐過程，當(dāng)作一種不斷發(fā)展變化、構(gòu)成人類社會其他所有生成過程之根本前提和現(xiàn)實(shí)母體的、具有來龍去脈的現(xiàn)實(shí)生成過程而加以探討和研究——簡而言之，無論主要改造客觀世界、還是主要改造主觀世界，特定的社會實(shí)踐過程實(shí)質(zhì)上都是既作現(xiàn)實(shí)個(gè)體而實(shí)際存在、又作為具有特定社會身份和社會地位的“社會人”，出于特定的欲求、目的和動機(jī)而進(jìn)行的具體改造某種對象，從而通過生成（“創(chuàng)造”）某種新事物而實(shí)現(xiàn)自己愿望的現(xiàn)實(shí)活動過程；而這種既包含由過去、現(xiàn)在和未來共同構(gòu)成的歷時(shí)性維度，更進(jìn)一步擁有（只有被幻想出來的上帝才可能具有的）極其鮮明的“改造－創(chuàng)造”特征的現(xiàn)實(shí)社會實(shí)踐活動，顯然是上述惟理智主義思維方式和研究模式所無法加以研究的。
第三，綜觀西方哲學(xué)史上自覺不自覺地以上述惟理智主義思維方式和研究模式為依據(jù)的各種實(shí)踐哲學(xué)觀可見，它們基本上都沒有真正涉及現(xiàn)實(shí)存在、不斷發(fā)展變化的社會和個(gè)體的互動過程和相互關(guān)系，更不要說把這些內(nèi)容當(dāng)作社會實(shí)踐本身的主要內(nèi)容來加以系統(tǒng)詳細(xì)的探討和研究了——在它們那里，“個(gè)體”是既沒有血肉和七情六欲、更沒有任何社會地位和身份的、遠(yuǎn)離人間煙火的抽象符號，“社會”則是和自然物質(zhì)對象沒有什么本質(zhì)區(qū)別的純粹“事實(shí)”。而這樣一來，盡管它們有可能抽象出各種各樣似乎能夠作為“金科玉律”（goldenrules）而存在的“絕對命令”，但在現(xiàn)實(shí)生活之中、特別是在活生生的社會實(shí)踐過程中，這些戒律充其量只能發(fā)揮類似“底線倫理”（baselineethic）的作用，實(shí)質(zhì)上是完全與現(xiàn)實(shí)存在的實(shí)踐活動及其結(jié)果脫節(jié)的[⑨]，因而難以發(fā)揮具有明確的現(xiàn)實(shí)針對性的規(guī)范引導(dǎo)作用。
相形之下，社會個(gè)體生成論的思維方式和研究模式根本不是照搬這種惟理智主義思維方式和研究模式，把現(xiàn)實(shí)的社會個(gè)體參與其中的社會實(shí)踐過程當(dāng)作自然物質(zhì)對象、以“一刀切”的方式來加以探討和研究，而是在徹底批判揚(yáng)棄這種思維方式和研究模式的基礎(chǔ)上，把現(xiàn)實(shí)的“個(gè)體”與“社會”的相互關(guān)系當(dāng)作以活生生的社會實(shí)踐活動為基礎(chǔ)和前提，既由“社會”通過各種社會互動過程不斷培育和塑造個(gè)體、又由個(gè)體通過富有創(chuàng)造性的建構(gòu)和解構(gòu)過程不斷構(gòu)成并推動“社會”前進(jìn)的有機(jī)動態(tài)過程來加以探討和研究。因此，它在思維方式和研究模式方面的優(yōu)勢是顯而易見的。超級秘書網(wǎng)
當(dāng)然，這樣一來，真正既具有學(xué)術(shù)研究的嚴(yán)肅性、又具有充分的現(xiàn)實(shí)針對性的當(dāng)代實(shí)踐哲學(xué)研究，就不會具有這些秉持惟理智主義思維方式和研究模式的研究者所憧憬追求的、永遠(yuǎn)凝固不變的、絕對的普遍有效性了——從社會個(gè)體生成論的角度出發(fā)來看，真正具有現(xiàn)實(shí)針對性和理論解釋力的實(shí)踐哲學(xué)研究結(jié)論，根本不可能是所謂“理論是灰色的，只有生命之樹常青”之中的“理論”，亦即根本不可能是以脫離客觀現(xiàn)實(shí)為代價(jià)換取“絕對的普遍有效性”的“實(shí)踐哲學(xué)”理論，而只能是與時(shí)俱進(jìn)的、活生生的、對現(xiàn)實(shí)存在和不斷發(fā)展的社會實(shí)踐過程提供有效的指導(dǎo)意義的實(shí)踐哲學(xué)理論。
在我看來，竭力追求其結(jié)論具有絕對的普遍有效性的任何一種理論研究，包括一般的哲學(xué)研究和實(shí)踐哲學(xué)研究，盡管其研究者具有的這種主觀愿望無可厚非、甚至有可能發(fā)揮某些積極的推動作用，但這樣的愿望和做法本身卻具有非常濃厚的一廂情愿色彩，很容易導(dǎo)致似乎能夠一勞永逸、實(shí)質(zhì)上卻往往大而無當(dāng)?shù)摹敖Y(jié)論”，因而這種愿望既沒有任何現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，也因而是根本不可能實(shí)現(xiàn)的——即使似乎具有嚴(yán)格性、嚴(yán)密性和形式普遍性的數(shù)學(xué)自然科學(xué)的研究結(jié)論尚且如此，更不用說其研究對象與這些自然科學(xué)理論截然不同的社會科學(xué)、特別是實(shí)踐哲學(xué)了。因此，從根本上說，我們只有不再一廂情愿地秉承這樣的愿望、采用這樣的做法，而是從真正適合于探討和研究社會實(shí)踐活動的社會個(gè)體生成論的這種思維方式和研究模式出發(fā)，真正做到既實(shí)事求是、又與時(shí)俱進(jìn)，今后的實(shí)踐哲學(xué)研究才有可能真正走上健康發(fā)展之路。
最后需要加以說明的是，我們這里對“實(shí)踐”與“本體”的嚴(yán)格區(qū)分、對惟理智主義思維方式和研究模式的分析批判，以及對有可能成為今后實(shí)踐哲學(xué)研究之現(xiàn)實(shí)發(fā)展出路的社會個(gè)體生成論的思維方式和研究模式的論述，本身都具有非常強(qiáng)烈的探索色彩、根本不是“一錘定音”式的結(jié)論。
路正長，而且充滿艱辛坎坷，但只要我們真正從現(xiàn)實(shí)出發(fā)、立足于扎實(shí)充分的學(xué)術(shù)積累、秉持哲學(xué)研究所要求的徹底的批判反思精神、堅(jiān)持不懈地不斷進(jìn)行開拓性理論探索，那么，我們今后的實(shí)踐哲學(xué)研究就一定大有希望！
參考文獻(xiàn)：
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自古迄今，哲學(xué)一直在針對有興趣處理的對象給出最根本的理解。當(dāng)代法國詮釋學(xué)家呂格爾（PaulRicoeur）提出了針對時(shí)間說出人生敘事故事的理論。哲學(xué)的興趣與呂格爾的理論都具有意義建構(gòu)的旨趣。呂格爾曾在北美地區(qū)的大學(xué)教授哲學(xué)與比較文學(xué)，這種經(jīng)歷使他有機(jī)會將其多年深度研究的當(dāng)代法國巴黎學(xué)派（coledeParis）有關(guān)語言學(xué)、符號學(xué)、語義學(xué)得以精深整理，并在整合希臘哲人亞理斯多德與奧斯定的兩大主軸思想的基礎(chǔ)上，建構(gòu)出他自己的時(shí)間與敘事理論及其詮釋學(xué)的模型。呂格爾曾說，他有一個(gè)未完成的“被敘事的時(shí)間”計(jì)劃。依據(jù)他在《時(shí)間與敘事》第一冊中所說，時(shí)間的經(jīng)驗(yàn)在古代哲人奧斯定的懺悔錄中，是一個(gè)可以被問但沒有答案的概念。我們說不出何謂時(shí)間。呂格爾認(rèn)為，如果我們以現(xiàn)在的敘事（一種現(xiàn)在的與現(xiàn)場的，針對于過去的進(jìn)行敘說，以規(guī)畫出有關(guān)未來的敘事），可以處理出時(shí)間在我們的記憶中的過去，這個(gè)過去是一個(gè)我們現(xiàn)場的與現(xiàn)在的敘事呈現(xiàn)出來的版本。因此，基于這個(gè)對于過去事件的敘事（narrative），一種以情節(jié)的交織為主要活動的敘說，不僅是描寫細(xì)節(jié)般的敘述（description），而是過去的、現(xiàn)場的與現(xiàn)在的敘事之記錄，因此，它亦可被改善而重?cái)⒄f出來。我們的未來的行動亦可據(jù)而改變。由于呂格爾之哲學(xué)的詮釋學(xué)，有很多的時(shí)期，故本文將以在20世紀(jì)70至80年代呂格爾的著作為依據(jù)，采取雙面向的方法，探討呂格爾的詮釋學(xué)之哲學(xué)咨商的意義。首先針對其敘事與時(shí)間的動態(tài)加以整理，進(jìn)而探討它們作為哲學(xué)咨商方法的可能性與優(yōu)點(diǎn)。其次，我們亦將導(dǎo)引這個(gè)方法到華文社群的哲學(xué)咨商之中，探討這個(gè)方法可否針對華文和華語的人生世界進(jìn)行哲學(xué)咨商，揭示此方法應(yīng)用于華文社群咨商活動之哲學(xué)基礎(chǔ)理路。
二、時(shí)間序列下的詩學(xué)的敘事交織
呂格爾在《時(shí)間與敘事》第一冊之第一、二章中，以時(shí)間的探問回返古代的懺悔說之后，即以亞理斯多德之詩學(xué)為起始，探討有關(guān)詩學(xué)是何種模型。我們可以悲劇戲劇論探討之。當(dāng)吾人具有情節(jié)、言語、思想、性格、場景、唱段等六種建構(gòu)要素之后，觀眾被設(shè)定將在某個(gè)部份開始有所轉(zhuǎn)折并發(fā)現(xiàn)新的看法。針對臺上的英雄的生命歷程，亦將有所領(lǐng)悟。當(dāng)吾人應(yīng)用這種詩學(xué)在一個(gè)敘事上時(shí)，我們可以得出有關(guān)被敘事的對象可生新的發(fā)現(xiàn)之處。我們稱之為詩學(xué)的敘事。在此，敘事的定義亦應(yīng)被厘清，它是一種故事的形式，但必須符合相關(guān)性，是一個(gè)相關(guān)于敘事者（narrator）的說出故事，目的上則以呈現(xiàn)相關(guān)性為主要任務(wù)。當(dāng)我們接受呂格爾對于時(shí)間的探問之后，即可依據(jù)他引述的奧斯定思想作為基礎(chǔ)，也就是說，一個(gè)時(shí)間的時(shí)刻（moment），在一個(gè)相關(guān)于人、事、時(shí)、地、物的背景之下，將可有說明的內(nèi)容，作為敘事之內(nèi)容，以相關(guān)性與故事情節(jié)化地將之?dāng)⑹鲁鰜?。時(shí)刻與敘事的結(jié)合，可以使這個(gè)動態(tài)被當(dāng)下地保存下來，構(gòu)成一個(gè)內(nèi)含論述（discour／discourse）和外包上書寫（écrit／writ－ing）的格式文本即被呈現(xiàn)出來，即便是在心智運(yùn)動下，只要形成出主詞、動詞、受詞的句型即可，不一定要發(fā)出聲音。呂格爾建議，將一個(gè)敘事作為一個(gè)基礎(chǔ)的單元，即可建構(gòu)與時(shí)刻相關(guān)的敘事。在這個(gè)時(shí)刻下，針對過去的事件，在當(dāng)下是一個(gè)經(jīng)過我們完成的敘事處理，它可以被重新敘事。敘事理論可以改變我們的未來，針對一個(gè)事件的重新書寫，可以改變看法，建構(gòu)新的敘事，以對應(yīng)到新的行動之中。由此，吾人可以建構(gòu)出詩學(xué)的敘事，即一種以閱讀、看戲般的觀眾之心得，透過被設(shè)定布局好的情節(jié)，得出新的心得，此心得即透過詩學(xué)的而被呈現(xiàn)出來；以配合事件的交織法（lamiseenintrique／emplot－ment），建立時(shí)間與敘事方法，在時(shí)間（某個(gè)時(shí)刻下的敘事）中建構(gòu)敘事?？梢姡瑓胃駹栔粩⑹碌臅r(shí)間計(jì)劃不能說沒被完成，應(yīng)該說是思想已經(jīng)內(nèi)含了此內(nèi)容。如果被敘事的時(shí)間是指僅在被敘事出的事件之對應(yīng)之下的一種時(shí)間，那此時(shí)間即是哲學(xué)咨商方法可運(yùn)用的時(shí)間，是可以透過語言之?dāng)⑹赂袷匠尸F(xiàn)，而非不可被回答的時(shí)間。這種交織的方法使得事件（event）在哲學(xué)咨商中扮演重要的角色。所有的事件都有情節(jié)，但這情節(jié)其實(shí)來自我們之前的想法，是一種過去的敘事，即以相關(guān)的所謂順序與關(guān)聯(lián)一一建立的。但詩學(xué)的敘事或可維持原順序，或可整體地重新布局，猶如一個(gè)新導(dǎo)演之表現(xiàn)他人表達(dá)過的主題一般。因此，敘事可以由現(xiàn)在的時(shí)刻再做下去。以對現(xiàn)在認(rèn)定的觀眾為觀看角度而言，詩學(xué)的則要表達(dá)出可發(fā)現(xiàn)新的內(nèi)容，有轉(zhuǎn)折意義地進(jìn)行下去。而呂格爾之時(shí)間與敘事詮釋學(xué)，亦可在此要務(wù)之下，扮演出可供咨商的哲學(xué)方法論。它是符合哲學(xué)方法之存在的與存有任務(wù)的操作。呂格爾詮釋學(xué)符合如海德格爾之德語系統(tǒng)下的在彼處的、在世界上的－－在某個(gè)人的生命的世界觀之下和及手的，一種以在德文說明為在彼處的，處理存有者開顯出的存有。呂格爾之詩學(xué)的敘事是透過一次新的時(shí)刻下的事件交織而產(chǎn)生出來的，是一次更新的在世性與及手性（Zuhanden／ready－to－h(huán)and）的合作。從呂格爾的方法中，可以得出一個(gè)心得，哲學(xué)之探討某個(gè)對象的運(yùn)行之要素、原子最小單位，乃至蘇格拉底、柏拉圖、亞理斯多德之哲學(xué)的建構(gòu)之意義下的哲學(xué)方法，在呂格爾的詮釋學(xué)內(nèi)，他以與人最為相關(guān)的事件性，透過觀看者（觀眾）之悲劇理論的角度，探討出哲學(xué)方法。依此作為哲學(xué)的咨商方法意義之下，具有了咨商的應(yīng)用可能性。交織使觀者被影響，時(shí)間之時(shí)刻下的現(xiàn)場敘事是一個(gè)機(jī)遇，可以使吾人重新探究過去。過去的與歷史的，在以往之看法下是已經(jīng)實(shí)際發(fā)生的人、事、物，但在敘事理論之下，時(shí)間由現(xiàn)在觀看過去的記憶，可知這個(gè)歷史來自當(dāng)時(shí)刻的某一次的論述。雖然它已經(jīng)存在于一個(gè)文本與書寫之中，但在此刻與彼刻的對照之下，我們可以重寫與重述之。或肯定過去的寫是可以接受的，或?qū)⑦^去的某個(gè)部份的表述，與其整體的了解進(jìn)行重新理解。完成之后我們會得出新的整體意義，亦可繼續(xù)進(jìn)行：新的另一次的部份之更動或斟定，看看它是否需要改變敘事。敘事是可以在時(shí)間中不停展現(xiàn)的。所謂的交織，是一個(gè)敘事之過去的版本，是具有某個(gè)時(shí)刻的記錄刻度，亦有現(xiàn)場的空間記錄與現(xiàn)下的可能性之結(jié)合，然后配出一個(gè)新的交織布局。我們可以將事件的舊版本與事件的新版本對映在一起，以現(xiàn)在的與現(xiàn)場的敘事得出呂格爾所謂的新的時(shí)間序列：現(xiàn)在的走向過去的并進(jìn)而進(jìn)行對未來的敘事建構(gòu)，即時(shí)間與敘事階段，對應(yīng)出對治的行動，即從文本到行動階段。
三、敘事交織方法的哲學(xué)咨商應(yīng)用
我們可以運(yùn)用每一次的現(xiàn)場與現(xiàn)在的敘事，導(dǎo)引出新的敘事。敘事之后，可以改變對過去的事件的說明與新的整合，當(dāng)交織出新的整體后，可以有機(jī)會重新了解過去，得到改變未來行動的對應(yīng)方法。例如，一個(gè)年輕人可以透過交織，重新了解到，過去的某次考試分?jǐn)?shù)與自己對自己能力的連接，誤使自己以為自己的能力只與現(xiàn)在的某個(gè)專長連接。其實(shí)尚有很多可能在過去的敘事之下被隱藏了起來。也正因?yàn)榇耍覀兛梢栽倩胤档絽胃駹栔椒☉?yīng)用，以配合時(shí)間與敘事的時(shí)間做出一個(gè)呂格爾之詮釋學(xué)的溯源方法。所謂哲學(xué)咨商，首先是一種哲學(xué)的方法。西方哲學(xué)早期即以探討對象的運(yùn)行為主要任務(wù)，當(dāng)我們以咨商為主要業(yè)務(wù)時(shí)，案主的活動所導(dǎo)引出的問題，將是我們應(yīng)用哲學(xué)探討其運(yùn)行時(shí)的要件、運(yùn)行方向、有無斷裂的部分與部分間的關(guān)系，如何在人間世界的情況上找出這個(gè)運(yùn)行的某個(gè)人生活動之存在的依據(jù)，或存在的基礎(chǔ)等。呂格爾之時(shí)間與敘事法配合階段，他主張一種開展出新的意義的可能性。此可能性如果可以透過一個(gè)被敘事的進(jìn)行，此進(jìn)行的敘事就有機(jī)會將有關(guān)過去的內(nèi)容轉(zhuǎn)換為現(xiàn)在有意義的新內(nèi)容，并配合出新的未來活動之規(guī)畫。案主所提出的問題亦將可被敘事為一個(gè)時(shí)間序上的新的敘事。其意義是可以被活化的。例如，一個(gè)失業(yè)的人感覺到自己不被需要與重視。他多數(shù)都會產(chǎn)生不舒服的感受。依據(jù)呂格爾之?dāng)⑹掠?jì)劃，可使之將當(dāng)年找到工作的過去事件重新詮釋一次，但一定要以時(shí)間配合之。在此時(shí)此地，他已是一個(gè)對這個(gè)工作有深度了解的人士，他可以將之前的工作作為一個(gè)事件的情節(jié)交織，以現(xiàn)在的自己之能力作為另一個(gè)可交織在一起的事件與人物，在找工作時(shí)配合這一點(diǎn)的優(yōu)勢是之前的自己尚不能呈現(xiàn)的加分的存在者。依過去找到過工作，與現(xiàn)在同類工作之需求，建立出新的交織，以實(shí)際性的整體交織，凸顯出一個(gè)新局面下的現(xiàn)在的自己，以及現(xiàn)在的職場。很多人在失業(yè)后一直停留在過去那個(gè)工作崗位不再需要自己的想法上，其實(shí)，過去的崗位除了提供自己修正相處之道外，不會再出現(xiàn)在自己的世界內(nèi)。它們不需要自己與自己失業(yè)的事實(shí)，經(jīng)過處理之后，可以創(chuàng)造出一個(gè)新的敘事：此刻的敘事，是敘說現(xiàn)在的自己與現(xiàn)在的職場。不需要敘事過去的崗位，但要敘事過去的崗位在己身生命上已提供的自己的存在上的成長，甚或警醒，例如，自己犯過的一些錯誤等。呂格爾的敘事，配合時(shí)間，可以給出自己現(xiàn)在與跟現(xiàn)在具有確實(shí)相關(guān)性的事件，依據(jù)對過去的新敘事，可建構(gòu)出未來的行動。我們知道，當(dāng)呂格爾在“時(shí)間與敘事”中提到奧斯定，他將奧斯定的懺悔法應(yīng)用到現(xiàn)在的敘事中，這是一個(gè)很新的應(yīng)用可能性。由于所有平凡的人都有過去，亦都可經(jīng)由在時(shí)間中展現(xiàn)現(xiàn)在的敘事，一個(gè)新的整合交織，就可以與過去的事件進(jìn)行類似宗教懺悔的語言敘事動作，向自己敘說出來，以提供自己不再發(fā)生過去某些無幫助的事件與行動，建構(gòu)新的有幫助的行動。新敘事創(chuàng)造新行動。
四、三重再現(xiàn)論與哲學(xué)咨商特質(zhì)
呂格爾建立的理論可以依據(jù)語言的特質(zhì)進(jìn)行說明與應(yīng)用，故這種方法在當(dāng)代的哲學(xué)學(xué)習(xí)與應(yīng)用上有著極高的應(yīng)用價(jià)值。這種說明亦可避免古典哲學(xué)抽象的語詞特質(zhì)之不易了解的困難。我們將這種方法整合出了幾個(gè)特點(diǎn)：其一，它是依據(jù)人類的語言闡述某個(gè)事件在某個(gè)時(shí)刻的發(fā)生，但以一個(gè)現(xiàn)場的與現(xiàn)在的方式重新敘事之，也就是重新整合出我們認(rèn)為最洽當(dāng)?shù)男碌氖录慕豢?。其二，這個(gè)現(xiàn)場的交織，可以將對以前所看到的與認(rèn)識到的過去事件給予重新建構(gòu)，獲得與其當(dāng)時(shí)的與彼處的整體理解可能性之機(jī)會。這亦符合當(dāng)代海德格之彼處之在（Da－sein）的概念方法。呂格爾將原本之在彼處的在，轉(zhuǎn)為在過去時(shí)間中，與在過去地點(diǎn)中的在與是，轉(zhuǎn)為可以咨商的方法，進(jìn)而以道出（logos）處理這個(gè)在與是，也就整合出新的語言中的存有學(xué)觀點(diǎn)。其三，在這個(gè)新的敘事下我們可以得出新的交織。以詩學(xué)的交織為主要任務(wù)，即以觀眾之得出新的轉(zhuǎn)折與發(fā)現(xiàn)為主，即依時(shí)間建立由現(xiàn)在的與現(xiàn)場的敘事，在時(shí)間中標(biāo)出敘事。此詩學(xué)的敘事，使我們可以改變過去，建立未來的行動。其四，時(shí)間的旅程法，即以此為標(biāo)示的流動表，依據(jù)之建立每刻每剎那的敘事的交織，可肯認(rèn)、可重構(gòu)、可否認(rèn)原本的已然，建構(gòu)新的應(yīng)然與實(shí)然記錄。這種理論在有關(guān)華文文本與在華人世界觀之中能否得到恰如其份的應(yīng)用？這也是本文關(guān)注的問題之一。我們常聽到外文的學(xué)術(shù)研究者說，翻譯是很困難的。這個(gè)說法顯然不是指語言與文字的符碼問題。但凡在人的世界的所有的困難和活動，并不是一個(gè)事實(shí)問題，而是一種理解的問題。例如，失業(yè)的人會懷疑自己的能力與價(jià)值，而非將失業(yè)的事實(shí)歸因于某公司與某時(shí)間下的一個(gè)決定等。同樣，一位瞬間被貶到嶺南的當(dāng)朝為官的舉人，也不會與一位位居華府的美籍人員有相同的感受。如果以時(shí)間與敘事，我可以探討華人文化之生活世界下的咨商方法。我們可以運(yùn)用某個(gè)案主的時(shí)間之中的敘事，請他轉(zhuǎn)換到當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)兀僖栽谠镜挠洃浿胁惶嚓P(guān)的小事件與之交織，且亦與現(xiàn)場的與現(xiàn)在的某個(gè)需求下的新的事件交織，雖然現(xiàn)在的事件看似與過去無關(guān)，但很有可能在現(xiàn)場的與現(xiàn)在的事件交織之下，會發(fā)現(xiàn)過去的記錄檔案中的議題，并不是主要的問題，而不用將過去視為不可更改的記憶。現(xiàn)在的某個(gè)事件被交織進(jìn)來，產(chǎn)生了這個(gè)議題，我們會誤以為與過去相關(guān)，以前認(rèn)為過去的是不能被更改的，因而更為沮喪。我們的哲學(xué)對治方法是：以現(xiàn)在的與現(xiàn)場的再交織所謂的過去的諸事件，或與其它旁支小事件交織，一一嘗試，可能因?yàn)楝F(xiàn)在的交織，重組了對過去的與歷史的記錄，因之可以以本次的敘事，開展出新的對于這個(gè)議題的新理解，并且，可再依此建構(gòu)新的未來行動的策略，從而使得危機(jī)被改變。例如，一個(gè)失業(yè)者，檢查當(dāng)時(shí)找到這個(gè)工作時(shí)，也可能會失去其它好機(jī)會，交織之后，找新工作的方向就更廣了；或依已任職數(shù)年的經(jīng)驗(yàn)，將現(xiàn)在可以找到的工作可能性擴(kuò)充之，使得可以找到的工作崗位又更廣了，等等。因此，時(shí)間與敘事的分析可使人們不再只停留在認(rèn)為自己現(xiàn)在的失業(yè)糟透了的負(fù)面情緒之中。呂格爾的時(shí)間旅程與詩學(xué)敘事交織法啟發(fā)我們，以時(shí)間新順序，可一直不停地進(jìn)行新的過去事件的交織，不要被記憶所綁架。這個(gè)活動是重新將相關(guān)的事件一一再標(biāo)示與交織，可以等同過去的記憶，亦可以不同于記憶。除了將事件重新交織之外，亦須配合時(shí)間的回顧，可以在時(shí)間的旅程概念下來回進(jìn)行。當(dāng)然這需要一個(gè)有勇氣直面對過去的不好事件，要知道此時(shí)此刻，過去已然僅是過去，再也不能回到今日，亦不太可能完全重演。這是一種詩學(xué)的敘事。這里我們借助呂格爾的三重再現(xiàn)概念（threefoldmimesis）來說明其方法的特點(diǎn)。三重再現(xiàn)是以pre－figurationcon－figurationre－figuration為歷程，即前構(gòu)成—現(xiàn)在式構(gòu)成—再現(xiàn)的構(gòu)成，以我們原本的記憶中的事件被敘說的內(nèi)容開始，形成一個(gè)現(xiàn)在的mimesis。對一個(gè)失業(yè)者的咨商，我們可以呂格爾之三重再現(xiàn)法，回到pre－figuration，但要從con－figuration出發(fā)。從時(shí)間的間距看，無論這位失業(yè)者在某個(gè)崗位做了多久只是一個(gè)事實(shí)，可以依這個(gè)事實(shí)建構(gòu)自己現(xiàn)場的敘事。但一般的失業(yè)者多數(shù)是往以后看，擔(dān)心自己不再有價(jià)值，或不再容易找到工作。在呂格爾的詮釋學(xué)中，未來建立在此地此時(shí)對于過去的重新敘事之上。因此，一個(gè)現(xiàn)在呈現(xiàn)出來的我，是一個(gè)事實(shí)，如果擔(dān)心，可以先敘事出一個(gè)一般職場上需要的我，他可以透過對過去的事件，特別是上次找到了工作的那種喜悅與被肯定事件作為交織。不要僅以現(xiàn)在的失落為主，就較易找到新的敘事交織。例如，何種過去的敘事，可以使自己找到過工作。以及將con－figura－tion找出來為主要的工作，以透過新的pre－figu－ration建立現(xiàn)在的configuration，以完成re－fig－uration。在時(shí)間序上，是以一個(gè)現(xiàn)在的時(shí)刻，同步回到過去的事件與世界，瞬間地，但當(dāng)然時(shí)間差距上是略晚的，解讀出新的、現(xiàn)在的詩學(xué)的敘事，以進(jìn)行重構(gòu)，行動就會基于此重構(gòu)而配合完成。因此，時(shí)間是主要的不同點(diǎn)。在一般詮釋學(xué)中時(shí)常使用到前構(gòu)成、前理解，但呂格爾指出，前構(gòu)成之所以得以建立出新的版本，是基于一次新的交織。交織過去尚未凸顯出來的其它事件，循環(huán)之，交織之。愿意且接受回到過去其實(shí)是在現(xiàn)在，現(xiàn)場處理相關(guān)的過去的前構(gòu)成。也可以說，這是重整地交織出新的前構(gòu)成。
五、在華人文化哲學(xué)咨商中的應(yīng)用
槐樹舊街，傳下三世文采；
鐘山新硯，送來六代風(fēng)流。
這副對聯(lián)是馮友蘭送給女兒宗璞58歲生目的禮物，作者自注：璞女生日，適接到《鐘山》編輯部所寄石硯一方。海淀區(qū)成府槐樹街，璞女出生地也。
百歲繼風(fēng)流，一脈文心傳三世：
四卷寫滄桑，八年鴻雪記雙城。
此聯(lián)是馮友蘭于1988年7月給女兒宗璞60歲的生日禮物。
上聯(lián)指“家傳”，宗璞不專攻哲學(xué)，但她的文化素養(yǎng)離不開“一脈文心”的傳承。家學(xué)傳統(tǒng)，出于河南唐河的馮氏家族，書香門第，世代綿傳。馮臺異是馮友蘭父親，字樹侯，清光緒戊戌年(1898年)科進(jìn)士，自幼發(fā)奮讀書，為縣內(nèi)鴻儒。曾任崇實(shí)書院山長，任內(nèi)修繕院合，整肅院紀(jì)，建樹頗多，為唐河縣教育事業(yè)的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。能詩文，著有《復(fù)齋詩集》。馮士均是馮友蘭姑姑，是一位早慧的女詩人，18歲青春早逝，留下了許多意蘊(yùn)深厚的舊體詩詞，生前出版詩集《梅花窗詩草》。馮沅君是馮友蘭之妹。文學(xué)史家、戲曲史家、作家、教育家，是“五四”以后新文學(xué)史上出現(xiàn)的第一批頗有影響的女作家之一，曾與蜚聲文壇的女作家冰心、廬隱齊名。著有《中國詩史》《南戲拾遺》《古劇說匯》《馮沅君古典文學(xué)論文集》等。而馮友蘭自己則是著名的哲學(xué)家、哲學(xué)史家、教育家。著有《中國哲學(xué)史新編》《中國哲學(xué)史論文集》《中國哲學(xué)史論文二集》《中國哲學(xué)史史料學(xué)初稿》《四十年的回顧》等書。
下聯(lián)主要指宗璞的長篇小說《野葫蘆引》。
“雙城”此處指宗璞的《野葫蘆引》，該小說最初名為《雙城鴻雪記》。另一方面，“雙城”也是指時(shí)期北校南遷，又于勝利之日北返的北平和昆明。，爆發(fā)，宗璞和全家隨父親馮友蘭自北京南渡昆明，在西南聯(lián)大度過了8年時(shí)光。亡國之痛、流離之苦，父輩師長們于逆境之中弦歌不輟，堅(jiān)忍不拔，給宗璞留下“難以磨滅的印記”。
魯?shù)铎`光，賴家有守護(hù)神，豈獨(dú)文采傳三世：
文壇秀氣，知手持生花筆，莫讓新編代雙城。
此聯(lián)為1990年7月宗璞生日時(shí)，馮友蘭為她寫的最后一副賀壽聯(lián)。作者自注：友人謂璞女為余之守護(hù)神，使余得以專注《中國哲學(xué)史新編》。唯誠恐誤其創(chuàng)作耳。此時(shí)的馮友蘭，經(jīng)常生病住院。宗璞在《霞落燕園》中說：在父親最后幾年里，經(jīng)常住醫(yī)院，1989年下半年起更為頻繁。寫這副對聯(lián)時(shí)，距離他去世差不多五個(gè)月左右。
上聯(lián)贊美宗璞的犧牲精神。魯?shù)铎`光即魯靈光殿。漢景帝子魯恭王所建?！段倪x’魯靈光殿賦序》：“遭漢中微，盜賊奔突，自西京、未央之殿，皆見隳壞，而靈光巋然獨(dú)存?！焙笠蚍Q碩果僅存的人或事物為魯靈光。此為馮友蘭自稱。守護(hù)神：在這里指宗璞。贊揚(yáng)宗璞自我犧牲精神。馮友蘭的七卷本《中國哲學(xué)史新編》的主要撰寫工作都在他的晚年重新開始。為了照顧老人生活，正值盛年的宗璞，暫停多卷本長篇小說《野葫蘆引》的創(chuàng)作計(jì)劃。宗璞在《霞落燕園》中說：“父親對女兒總是看得過高。‘雙城’指的是我的長篇小說，第一卷《南渡記》出版后，因?yàn)闆]有時(shí)間，沒有精力，便停頓了。我必須以《中國哲學(xué)史新編》為先，這是應(yīng)該的，也是值得的。當(dāng)然，我持家的能力很差，料理飯食尤其不能與母親相比，有的朋友都驚訝我家飯食的粗糙。而父親從沒有挑剔，從沒有不悅，總是興致勃勃地進(jìn)餐，無論做了什么，好吃不好吃，似乎都滋味無窮。”
作者：黃明娣 單位：贛南師范學(xué)院政治與法律學(xué)院
馬克思對現(xiàn)代性形而上學(xué)基礎(chǔ)的批判
然而，由于他們對人的理性的倡導(dǎo)走向極端而轉(zhuǎn)到了它過去所反對的東西即“形而上學(xué)”方面。正如馬克思所指出，在近代的唯物主義他們那里，比如在培根那里，其實(shí)一開始就呈現(xiàn)出了反“形而上學(xué)”的傾向或者“包含著全面發(fā)展的萌芽”，只是“唯物主義在以后的發(fā)展中變得片面了”。［1］164以至于在他們那里，“抽象的物質(zhì)”或者“抽象的實(shí)體”成為了“萬物的本性和存在的致動因”，世界在他們那里只不過是“宇宙自然”。這樣，近代唯物主義從開始批判“形而上學(xué)”的傾向，到最終又回歸了“形而上學(xué)”。同樣，在近代思辨唯心主義那里，理性成了主宰一切的“絕對理性”，即“本體”或“神”。在他們那里，哲學(xué)所追求的是那些絕對可靠的和最為普遍的，也就是那些自明的理性概念和原則。諸如笛卡爾哲學(xué)所追求的作為一切事物的本性和原因的“第一原因和真正原理”，以及黑格爾把“形而上學(xué)”和德國唯心主義辯證法結(jié)合起來所建立起來的“形而上學(xué)”王國，正如馬克思所指出的，他使“形而上學(xué)”在德國古典哲學(xué)中“曾有過勝利的和富有內(nèi)容的復(fù)辟”。［1］159而問題在于，在黑格爾那里，他把一切都還原為了“絕對理性”，“絕對理性”成為了高高地聳立在祭壇上要人們頂禮膜拜的一種新的迷信。所以，從亞里士多德把“存在的存在”作為“第一哲學(xué)”的主題開始，到黑格爾那里，“形而上學(xué)”便由此完成了一次大循環(huán)。其次，馬克思批判以人而不是以神作為哲學(xué)中心的近性主義哲學(xué)，把“人”也變成了一種抽象的存在。在自然唯物主義那里，全然沒有人的立足之地，作為主體的“人”已經(jīng)淪為了一架沒有血肉和靈魂的機(jī)器，自然物質(zhì)成了一切變化的主體，人乃至整個(gè)世界都是自然物質(zhì)的一種表現(xiàn)形式。在他們的“世界”中，“人和自然都服從于同樣的規(guī)律”。正如馬克思所指出的，在一些機(jī)械唯物主義者那里，唯物主義變得“敵視人了”。［1］164同樣，在以費(fèi)爾巴哈為代表的人本唯物主義那里，雖然在他們的哲學(xué)中強(qiáng)調(diào)人在世界之中的核心地位，并且力圖以“現(xiàn)實(shí)的人”作為基本原則去解釋和說明現(xiàn)實(shí)世界，因而“比‘純粹的’唯物主義者有很大的優(yōu)點(diǎn)”。［2］77但是，由于費(fèi)爾巴哈不了解實(shí)踐是人的存在方式，即僅僅把人當(dāng)作“感性的對象”，而不是“感性活動”，用把握物的方式來把握人，因此，和自然唯物主義一樣，也僅僅是“從客體”而不是“從主體”方面去理解感性世界，這樣，費(fèi)爾巴哈得到的人仍然是抽象的人。此外，在近代形而上學(xué)的思辨唯心主義那里，由于人的“理性”成為了主宰一切的“絕對理性”即神，因此，作為主體的人，同樣成為了沒有血肉身軀的純粹精神，即成為了精神性思辨體系中的一個(gè)環(huán)節(jié)，變成為純粹思辨理性的工具。作為主體的人及其主體性和創(chuàng)造性，以及作為人的自由和人格的尊嚴(yán)，都被消解于唯心主義的思辨體系之中，由于人和人的主體性的失落，人便同樣由此成為了一種抽象的存在?？傊诮灾髁x哲學(xué)那里，由于其形而上學(xué)的思維方式，從而導(dǎo)致對人及其理性、主體性的極端推崇，以至于在他們那里，人成為了思辨理性的工具，人成為了片面的抽象的存在，人和人的主體性失落了。上述情況表明，作為現(xiàn)代性形而上學(xué)基礎(chǔ)的近性主義哲學(xué)，由于受形而上學(xué)思維方式的束縛，從而最終導(dǎo)致在他們那里，哲學(xué)所追求的“本體”以及作為其哲學(xué)出發(fā)點(diǎn)和核心的“人”，都成為了一種抽象的存在，正如馬克思指出的那樣，“形而上學(xué)”在這次悲壯的“復(fù)辟”之后，不僅“在理論上威信掃地”，而且“在實(shí)踐上已經(jīng)威信掃地”。
馬克思所實(shí)現(xiàn)的哲學(xué)革命
首先，馬克思批判近性主義哲學(xué)，把哲學(xué)的聚焦點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn)由抽象的本體轉(zhuǎn)向關(guān)注現(xiàn)實(shí)的人和人類世界。對于近代形而上學(xué)的理性主義哲學(xué)，馬克思曾經(jīng)斷言:“這種形而上學(xué)將永遠(yuǎn)屈服于現(xiàn)在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義?！保?］159－160而完成這一時(shí)代任務(wù)的正是馬克思。由此馬克思把批判傳統(tǒng)的思辨形而上學(xué)當(dāng)著其哲學(xué)的基本原則，并使他的“新”唯物主義實(shí)現(xiàn)了和人的主體性的真正“吻合”，即馬克思批判近性主義哲學(xué)離開對人類世界的關(guān)懷，把關(guān)注的目光投向所謂的“宇宙本體”或者投向上蒼的“絕對理性”或“抽象的物質(zhì)”，而把哲學(xué)的聚焦點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn)轉(zhuǎn)到了“人類世界”，也即轉(zhuǎn)到了人類“自己身上”。馬克思所謂的“人類世界”(“現(xiàn)實(shí)世界”、“現(xiàn)存世界”)是人與自然的統(tǒng)一體。馬克思在批判費(fèi)爾巴哈的抽象自然觀時(shí)就曾經(jīng)指出:“先于人類歷史而存在的那個(gè)自然界，不是費(fèi)爾巴哈生活其中的自然界;這是除去在澳洲新出現(xiàn)的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的，因而對于費(fèi)爾巴哈來說也是不存在的自然界?！保?］77也就是說，在馬克思看來，自然界雖然具有“優(yōu)先地位”，但是，“先于人類歷史而存在的自然界”或者說是在人的活動范圍之外存在的那個(gè)自然界，對人類來說不過是等于“無”，“是不存在的”?？傊莻€(gè)孤立的、在人的活動之外存在著的自然界，在馬克思看來，是不現(xiàn)實(shí)的即“抽象的自然界”，現(xiàn)實(shí)的自然界必定是與人類的活動融為一體的，即是“人類學(xué)的自然界”———這才是真正存在的現(xiàn)實(shí)自然界。正由于此，馬克思才無意于關(guān)注那種離開人的活動即先于人類而存在和作為萬物始基的自然界的本性問題，而是把哲學(xué)的重點(diǎn)聚焦于人類“自己身上”。其次，馬克思把實(shí)踐的觀點(diǎn)當(dāng)作自己“新唯物主義”的根本觀點(diǎn)，顛覆了近性主義哲學(xué)形而上學(xué)的思維方式。當(dāng)馬克思把哲學(xué)的聚焦點(diǎn)從“抽象的物質(zhì)”或“絕對理性”轉(zhuǎn)向人類世界時(shí)，實(shí)際上也就是把哲學(xué)關(guān)注的重點(diǎn)轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的人類實(shí)踐活動，要求從人的實(shí)踐活動出發(fā)來理解和說明現(xiàn)實(shí)世界。在談到舊唯物主義的缺陷時(shí)，馬克思曾指出，其“主要缺點(diǎn)是:對對象、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作人的感性活動，當(dāng)作實(shí)踐去理解?！保?］58并且指出，“他(費(fèi)爾巴哈)沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果。”［2］76即在馬克思看來，現(xiàn)實(shí)的世界是“感性的人的活動”的結(jié)果，而不是一直擺在那里始終不動的東西，因此，不能“從客體的或者直觀的形式去理解”，而應(yīng)當(dāng)從“感性的人的活動，當(dāng)作實(shí)踐去理解。”［2］54從實(shí)踐出發(fā)去理解現(xiàn)實(shí)世界的根本點(diǎn)，就在于把人類的實(shí)踐活動當(dāng)作現(xiàn)實(shí)人類世界的根據(jù)或基礎(chǔ)。在馬克思那里，現(xiàn)實(shí)的人類世界是在人類實(shí)踐基礎(chǔ)上形成的“人化自然”和人類社會的統(tǒng)一體。人類實(shí)踐是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人與自然之間物質(zhì)變換的過程，它猶如一個(gè)轉(zhuǎn)換器，使社會在自然中貫注了自己的目的，使自然成為社會的自然。同時(shí)，實(shí)踐又使自然進(jìn)入社會，使自然轉(zhuǎn)化為社會中的一個(gè)恒定因素，從而又使社會成為自然的社會。也就是說，正是在人類實(shí)踐中，現(xiàn)實(shí)人類世界中的自然和社會才融為一體。因此，現(xiàn)實(shí)的人類世界既不能象唯心主義那樣，把它理解或歸結(jié)為人的“絕對理性”，也不能象舊唯物主義那樣，把它還原為原生態(tài)的“宇宙自然”或“抽象的物質(zhì)”。同時(shí)，“現(xiàn)實(shí)的人”(而非抽象的人)，在馬克思看來，也是從事實(shí)踐活動的人，正是在改造世界的實(shí)踐活動中，人創(chuàng)造和展現(xiàn)了人之為人的一切社會屬性，尤其是人的理性及其主體性，從而使人脫離了動物界，使人不再是如舊唯物主義所謂的是純粹的自然存在物(或者物質(zhì)機(jī)器)，也不再是如思辨唯心主義所認(rèn)為的是沒有血肉的純粹的精神存在物，而是社會的自然存在物———是物質(zhì)與精神、自然屬性與社會屬性的統(tǒng)一體。因此，現(xiàn)實(shí)人類世界的真正根據(jù)和基礎(chǔ)乃是人類的感性實(shí)踐活動，換言之，人類感性的實(shí)踐活動才是現(xiàn)實(shí)人類世界的真正本體。因此，馬克思新唯物主義的“新”及其“唯物”之所在，就在于它確認(rèn)了人自身的感性實(shí)踐活動所引起的人與自然之間的物質(zhì)變換構(gòu)成了現(xiàn)存世界的根據(jù)和基礎(chǔ)。在馬克思那里，由于強(qiáng)調(diào)人的實(shí)踐在現(xiàn)存世界中的意義，由此使人的主體性得到了充分肯定和凸顯，從而也就使馬克思的“新”唯物主義與人的主體性真正地“吻合”起來了，由此，馬克思哲學(xué)便實(shí)現(xiàn)了對傳統(tǒng)形而上學(xué)理性主義哲學(xué)的徹底超越，即實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)史上的偉大變革。在一定意義上說，馬克思在哲學(xué)上所實(shí)現(xiàn)的偉大變革，其實(shí)質(zhì)就在于顛覆了近性主義哲學(xué)形而上學(xué)的思維方式，即拋棄了離開人及其實(shí)踐活動，僅僅“從客體”去理解現(xiàn)實(shí)世界的靜止和直觀的思維方式，而轉(zhuǎn)向了從人及其實(shí)踐活動即“從主體”去說明和解釋世界的新的思維方式。
