時間：2023-07-04 16:00:57
序論：在您撰寫道德經(jīng)教育思想時，參考他人的優(yōu)秀作品可以開闊視野，小編為您整理的7篇范文，希望這些建議能夠激發(fā)您的創(chuàng)作熱情，引導您走向新的創(chuàng)作高度。
《道德經(jīng)》被譽為“生命的大智慧”,它強調(diào)尊道貴德、貴生重生、無為自化、利而不害,這不僅與現(xiàn)代生命倫理學“尊重生命”的宗旨和“自主”、“有利”、“不傷害”等基本原則多有相通,而且更為重要的是,作者為探索生命的奧秘,提高生命的質(zhì)量作出了富有啟示的論述,深刻地闡發(fā)了道德與生命的內(nèi)在聯(lián)系,并具體落實為“見素抱樸”、“柔弱不爭”、“儉嗇寡欲”等養(yǎng)生之“德”,以圖教育人類通過修德悟道的實踐活動,超越如同“白馬過隙”般短暫和有限的自然生命,在無限的時空中建構人的道德生命,實現(xiàn)“死而不亡”、與道合真的人生理想,從種種對于生命的糟蹋、浪費和無知的“失道”狀態(tài)中覺醒,珍愛生命,善待生命,道德地安排生命,讓我們的自然生命和道德生命更為精彩!
一、道生德蓄,尊道貴德
道德與人的生命有何種內(nèi)在聯(lián)系,人何以應當?shù)赖碌貙Υ?又如何讓自己的生命活動更加合乎道德,從而讓短暫、有限的自然生命獲得道德之滋潤而在時空中綿延并激發(fā)出更燦爛的光芒?這是古往今來的哲人孜孜以求的重大課題。對此,蘊含著生命大智慧的《道德經(jīng)》作出了凝煉、深刻且極富啟示意義的回答:道生德蓄,尊道貴德。第五十一章說:“道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德?！?/p>
上文說的“道德”,并不是一般意義上的外在的社會倫理道德規(guī)范,而是具有本體論意義的范疇?！暗馈蹦耸侨祟愐约坝钪嫒f物造化之本源和根本規(guī)律,是一種本源性、生長性的力量,它生長萬物,而又分化于、內(nèi)在于萬物之中?！暗馈狈只谌f物之中的本性即是“德”。“德”是“道”貫通于事事物物而展現(xiàn)出來的內(nèi)在本性,是“道”落實到人類社會生活領域的行為原則和彰顯于各種具體道德情境中的正當之行,體現(xiàn)為人類遵“道”、從“道”而行的品行。正所謂“孔德之容,惟道是從?！盵注:第二十一章。]可見,“道”和“德”是二而一的關系,故老子將“道”所具有的“生而不有,為而不恃,長而不宰”[注:第十章。]的特性又稱之為“玄德”。
人既然由“道”所生,受“道”所支配,故人若希望健康地生存和發(fā)展,必須合“道”而行,遵循自然、社會以及各類事物的客觀法則——“是以萬物莫不尊道而貴德”。但這種對“道德”的“尊”和“貴”不是由于外在的強制,而是一種內(nèi)在生命的要求:“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。”道、德是一種自然而然、理所當然的自律原則,順之則生,逆之則亡;亦是行為主體對于自身內(nèi)在生命根源和自我本性的崇尚。因此,所謂尊道,即是尊奉“道“這一世界本源和根本規(guī)律;所謂貴德,即是因任“道”貫通于個體生命而展現(xiàn)出來的本然之性,遵循“道”落實于個體道德實踐層面及社會生活層面的道德要求?！白鸬蕾F德”的主張是針對封建仁義禮法所產(chǎn)生的人性扭曲以及道德的外在化、功利化和虛偽化等弊病進行反思而提出來的,它反映出老子試圖糾偏補弊、回歸道德之源頭的期盼,更是老子對于生命本質(zhì)和生命的理想存在狀態(tài)的精辟詮釋。
“道生之”對于人的存在體現(xiàn)為一種生長性功能,而“德蓄之”則體現(xiàn)為一種蓄養(yǎng)、護衛(wèi)的功能,“德”是維護、保養(yǎng)人的生命所不可缺少的要素。在《道德經(jīng)》中,“德”具體表現(xiàn)為柔弱不爭、儉嗇寡欲、抱樸守真以及“生而不有、為而不恃、長而不宰”等道德要求。而尊道貴德即是要人們自覺地遵循這些道德要求。但與通常外在的、具有某種強制性的道德規(guī)范有所區(qū)別的是,它們是“道”這一生命本源的本質(zhì)特性,是保持身心健康所必需,是發(fā)自內(nèi)在生命的需求。因此具有“莫之命而常自然”的特點。以下我們對其分而論之。
二、返樸歸真,防微杜漸
讓生命合乎“道德”的要求,避免非“道”的狀態(tài),這是《道德經(jīng)》生命倫理的核心。而抱樸守真則是合道的首要原則,因為“樸”是道的基本屬性。《道德經(jīng)》第三十二章中說:“道常無名,樸。雖小,萬物莫能臣也”。第二十五章說:“人法地,地法天,天法道,道法自然?！鄙衔乃f的“樸”、“自然”皆是指未經(jīng)雕鑿裝飾的本來如此、自然而然的狀態(tài),這實際上也就是生命誕生之初身體內(nèi)信息系統(tǒng)和諧有序、陰陽平衡的狀態(tài)。
但是,人在出生以后,由于外在物質(zhì)環(huán)境的不良影響或感官欲望的牽引,人的行為常常違背道、德,與道日益相隔,離道越來越遠,故體內(nèi)的和諧有序狀態(tài)日益遭到破壞,日積月累,演化成各種疾病,遂至不可收拾。故老子告誡人們,養(yǎng)護身體必須防微杜漸,未雨綢繆?！兜赖陆?jīng)》說:“其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂”[注:第六十四章。]。當事物還處于安定時容易把持,未有征兆時容易謀劃,脆弱時容易破解,微小時容易消散。故要在平日注意保養(yǎng)身體,將疾病的隱患消滅在萌芽狀態(tài)之中。同時,還要通過一系列自我調(diào)整和修養(yǎng),恢復到出生之時的和諧有序狀態(tài),“復歸于嬰兒”[注:第二十八章。],“見素抱樸”[注:第十九章。],“復歸于樸”[注:二十八章。],才能夠達到與“道”相合的生命理想境界,成為“處其厚,不處其薄;居其實,不居其華”的“大丈夫”[注:第三十八章。]
返樸歸真、“治于未亂”等思想后來被中醫(yī)學和養(yǎng)生學發(fā)展為“不治已病治未病”、“養(yǎng)元保精”、“調(diào)和陰陽“等調(diào)治原則,充分體現(xiàn)出《道德經(jīng)》生命智慧之高妙和實踐價值。返樸歸真、防微杜漸等思想具有重要的養(yǎng)生作用。臨床經(jīng)驗證明,在日常生活中注意培養(yǎng)良好的衛(wèi)生習慣和合理的生活方式,潔身自好、真誠質(zhì)樸、無欺無詐,才能無疚無愧、心志平和、陰陽平衡,形成健全的免疫機制,遠離疾患的侵擾。同時,在與他人交往時,以誠相待,與人為善,才能形成和諧融洽的人際環(huán)境,置身于這種環(huán)境,必然心情愉悅輕快,有益于身心健康。相反,虛偽狡詐,好用心機,或者矯情曲性,故作姿態(tài),必將導致焦慮、煩惱、后悔等不良情緒甚至產(chǎn)生精神衰弱癥,侵害人的免疫系統(tǒng)。現(xiàn)代心理學實驗也證明,人在說謊之時,心跳加快,情緒緊張不安;人與人之間的不信任或猜忌等不良心態(tài)亦將直接損害人的身心健康?？梢?虛偽欺騙,猜忌無信,無異于給自己套上精神枷鎖,是養(yǎng)生之大害。
三、柔弱不爭,慈讓利人
《道德經(jīng)》認為,柔弱是“道”發(fā)揮其功用的方式,體現(xiàn)出“道”所具有的柔性力量,此即所謂“弱者道之用”;而“生而不有,為而不恃,長而不宰”的不爭之德亦是“道”所體現(xiàn)出來的最高的“玄德”。
柔弱是老子基于對生命的生長興滅過程的觀察而總結(jié)出來的辯證智慧?！兜赖陆?jīng)》說:“人之生也柔弱,其死也堅強;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。”[注:第七十六章。]柔弱的一類事物往往更有生命力,而堅硬剛強的一類事物往往容易被毀壞;柔弱的反而能勝過剛強的:“強梁者不得其死”[注:第四十二章。],“柔弱勝剛強”[注:第三十六章。]。從心理調(diào)節(jié)的角度來看,守柔更優(yōu)于執(zhí)剛。唯其“柔”,才能保持恬靜安適、心平氣和;而執(zhí)剛則往往使人逞強好斗,激化矛盾,增添很多無謂的煩惱,引起各種心理障礙。不爭又是老子從天地自然中體悟出來的哲理。老子認為,大自然默默地哺育萬物,不爭己功。正因為如此,才能更好地保存和成就自己:“天地所以長且久者,以其不自生,故能長生。”[注:第七章。]天地的重要特性是“生而不有,為而不恃,長而不宰”[注:第十章。]。大自然默默地哺育萬物,不爭己功,正因為如此,才能立于不敗之地:“天之道,不爭而善勝"?！兜赖陆?jīng)》通過天地“不自生”卻能“長且久”、“不爭而善勝"這一事例,引導人們體悟無私、利人的生活態(tài)度和精神境界對于個體的養(yǎng)生延壽、拓展生命的價值,這就是:“外其身而身存”[注:第七章],“既以為人己愈有。既以與人己愈多”[注:第八十一章。]這就啟發(fā)人們,付出和奉獻才能更好地充實生命,實現(xiàn)生命的價值,獲得和諧發(fā)展的人際環(huán)境。
從生物學層面的意義來看,慈讓不爭之德亦有利于保持泰然自若的心理狀態(tài),這種心態(tài)能把血液的流量和神經(jīng)細胞的興奮度調(diào)到最佳狀態(tài),從而提高機體的抗病能力,實現(xiàn)身心之間、體內(nèi)各個系統(tǒng)之間的和諧有序,促進軀體健康。相反,唯利是圖,唯我獨尊,必然損害他人利益,造成人際關系惡化,引起諸多煩惱和心理問題。
可見,《道德經(jīng)》柔弱不爭的生命智慧,能夠幫助我們更明智地對待個人利益,保持心態(tài)的平和與人際關系的和諧。這不僅對于身心健康和生命的健全、發(fā)展十分重要,更有助于個體認識有限的個體與人類乃至天地萬物在本源層次上的相通一致,從而對于自我與他人、自我與社會、人類與天地宇宙的本質(zhì)聯(lián)系有更為深刻的把握,提升個體生命的意義。
四、身重于物,儉嗇寡欲
老子將儉嗇奉為立身處世的“三寶”之一,將“少私寡欲”作為日常飲食起居的重要養(yǎng)生保健原則。應該指出,老子所要節(jié)制的“欲”是指感官享樂、名利財富等欲望。他們認為,沉溺于聲色滋味等感官享受,受制于名韁利鎖,不僅會大大地損害身體,更會妨礙體悟大道。因此,老子倡導“少私寡欲”,恬淡儉嗇,節(jié)制物質(zhì)欲望或個人私欲。
老子更以“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂”[注:第十二章。]這種激烈而極端的話語指出了感官享樂對身心健康的危害,并且提出了“治人事天莫若嗇”這一“深根固柢,長生久視之道”。
為了防止人們孜孜于名利財富而傷害身心健康,老子語重心長地提醒人們說:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費。多藏必厚亡?！盵注:第四十四章。]眾所周知,私欲膨脹乃是促使人們絞盡腦汁爭奪名利財富的內(nèi)驅(qū)力,而動機是與需要密切相聯(lián)系的?！兜赖陆?jīng)》的上述話語啟示人們,生命才是最寶貴的,一旦失去則不可復得。懂得了這一道理,便不會為聲色財富這些個人私欲所牽累,自然能夠在實踐中做到去奢去貪,崇儉節(jié)欲,從內(nèi)心深處認同儉樸廉潔等道德要求,將其化為自身的品德。這是從人們貴生、養(yǎng)生的基本需求出發(fā),通過確立珍愛生命這一價值取向,來調(diào)節(jié)人們的需要結(jié)構,從而淡化人們對于一己之私欲的過分貪求,淡化小我,不為物累,以求得心靈的安和與精神的自由,正如《道德經(jīng)》所言:“及吾無身,吾有何患?”[注:第十三章。]如此,才可望實現(xiàn)體悟大道的人生理想。
可見,儉嗇寡欲等道德要求不只是簡單地服從規(guī)范,而是直接與人的生命、生存和理想追求緊密相聯(lián)的。它們與人的內(nèi)在生命存在著密切的聯(lián)系,是一種內(nèi)生性的道德需求,而不是外在的強制性規(guī)范,對于這些道德要求的踐履正是一個趨道、近道、悟道的過程,是實現(xiàn)得道、合道之人生理想的必由之路,亦是蓄養(yǎng)和呵護由“道”所生之性命的必由之路。
《道德經(jīng)》道生德蓄、尊道貴德的生命智慧將道德要求與保持身心健康緊密地連接在一起,正確地揭示了人的道德狀況與身心健康之間的密切關系,與現(xiàn)代心身醫(yī)學和心理治療理論多有相通,更為當今改革道德教育的方法、開展生命教育提供了寶貴的文化資源。它能夠更為有效地激發(fā)起人們的道德需要,促使抱樸守真、儉嗇寡欲、柔弱不爭等道德要求不僅依賴于人們的道德自覺得以恪守,而且依托于人們對于生命的珍惜和熱愛而得以愉納。這不僅能為當代生命倫理學研究注入中華民族的智慧,為建構具有中國氣質(zhì)的生命倫理學提供豐厚的文化資源,而且有助于世人更為自覺地、合乎道德地安頓自己的生命,確立有中國特色的整體健康觀念,促進從個體心靈的和諧到人際的和諧與社會的和諧!
[參考文獻]
[1]陳鼓應.老子注譯及評介[M].北京:中華書局,1984.
［關鍵詞］道德經(jīng)；尊道貴德；返樸歸真；生命教育
《道德經(jīng)》被譽為“生命的大智慧”，它強調(diào)尊道貴德、貴生重生、無為自化、利而不害，這不僅與現(xiàn)代生命倫理學“尊重生命”的宗旨和“自主”、“有利”、“不傷害”等基本原則多有相通，而且更為重要的是，作者為探索生命的奧秘，提高生命的質(zhì)量作出了富有啟示的論述，深刻地闡發(fā)了道德與生命的內(nèi)在聯(lián)系，并具體落實為“見素抱樸”、“柔弱不爭”、“儉嗇寡欲”等養(yǎng)生之“德”，以圖教育人類通過修德悟道的實踐活動，超越如同“白馬過隙”般短暫和有限的自然生命，在無限的時空中建構人的道德生命，實現(xiàn)“死而不亡”、與道合真的人生理想，從種種對于生命的糟蹋、浪費和無知的“失道”狀態(tài)中覺醒，珍愛生命，善待生命，道德地安排生命，讓我們的自然生命和道德生命更為精彩！
一、道生德蓄，尊道貴德
道德與人的生命有何種內(nèi)在聯(lián)系，人何以應當?shù)赖碌貙Υ?，又如何讓自己的生命活動更加合乎道德，從而讓短暫、有限的自然生命獲得道德之滋潤而在時空中綿延并激發(fā)出更燦爛的光芒？這是古往今來的哲人孜孜以求的重大課題。對此，蘊含著生命大智慧的《道德經(jīng)》作出了凝煉、深刻且極富啟示意義的回答：道生德蓄，尊道貴德。第五十一章說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德?！?/p>
上文說的“道德”，并不是一般意義上的外在的社會倫理道德規(guī)范，而是具有本體論意義的范疇?！暗馈蹦耸侨祟愐约坝钪嫒f物造化之本源和根本規(guī)律，是一種本源性、生長性的力量，它生長萬物，而又分化于、內(nèi)在于萬物之中。“道”分化于萬物之中的本性即是“德”?！暗隆笔恰暗馈必炌ㄓ谑率挛镂锒宫F(xiàn)出來的內(nèi)在本性，是“道”落實到人類社會生活領域的行為原則和彰顯于各種具體道德情境中的正當之行，體現(xiàn)為人類遵“道”、從“道”而行的品行。正所謂“孔德之容，惟道是從。”[注:第二十一章。]可見，“道”和“德”是二而一的關系，故老子將“道”所具有的“生而不有，為而不恃，長而不宰”[注:第十章。]的特性又稱之為“玄德”。
人既然由“道”所生，受“道”所支配，故人若希望健康地生存和發(fā)展，必須合“道”而行，遵循自然、社會以及各類事物的客觀法則——“是以萬物莫不尊道而貴德”。但這種對“道德”的“尊”和“貴”不是由于外在的強制，而是一種內(nèi)在生命的要求：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！钡馈⒌率且环N自然而然、理所當然的自律原則，順之則生，逆之則亡；亦是行為主體對于自身內(nèi)在生命根源和自我本性的崇尚。因此，所謂尊道，即是尊奉“道“這一世界本源和根本規(guī)律；所謂貴德，即是因任“道”貫通于個體生命而展現(xiàn)出來的本然之性，遵循“道”落實于個體道德實踐層面及社會生活層面的道德要求?！白鸬蕾F德”的主張是針對封建仁義禮法所產(chǎn)生的人性扭曲以及道德的外在化、功利化和虛偽化等弊病進行反思而提出來的，它反映出老子試圖糾偏補弊、回歸道德之源頭的期盼，更是老子對于生命本質(zhì)和生命的理想存在狀態(tài)的精辟詮釋。
“道生之”對于人的存在體現(xiàn)為一種生長性功能，而“德蓄之”則體現(xiàn)為一種蓄養(yǎng)、護衛(wèi)的功能，“德”是維護、保養(yǎng)人的生命所不可缺少的要素。在《道德經(jīng)》中，“德”具體表現(xiàn)為柔弱不爭、儉嗇寡欲、抱樸守真以及“生而不有、為而不恃、長而不宰”等道德要求。而尊道貴德即是要人們自覺地遵循這些道德要求。但與通常外在的、具有某種強制性的道德規(guī)范有所區(qū)別的是，它們是“道”這一生命本源的本質(zhì)特性，是保持身心健康所必需，是發(fā)自內(nèi)在生命的需求。因此具有“莫之命而常自然”的特點。以下我們對其分而論之。
二、返樸歸真，防微杜漸
讓生命合乎“道德”的要求，避免非“道”的狀態(tài)，這是《道德經(jīng)》生命倫理的核心。而抱樸守真則是合道的首要原則，因為“樸”是道的基本屬性?！兜赖陆?jīng)》第三十二章中說：“道常無名，樸。雖小，萬物莫能臣也”。第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！鄙衔乃f的“樸”、“自然”皆是指未經(jīng)雕鑿裝飾的本來如此、自然而然的狀態(tài)，這實際上也就是生命誕生之初身體內(nèi)信息系統(tǒng)和諧有序、陰陽平衡的狀態(tài)。
但是，人在出生以后，由于外在物質(zhì)環(huán)境的不良影響或感官欲望的牽引，人的行為常常違背道、德，與道日益相隔，離道越來越遠，故體內(nèi)的和諧有序狀態(tài)日益遭到破壞，日積月累，演化成各種疾病，遂至不可收拾。故老子告誡人們，養(yǎng)護身體必須防微杜漸，未雨綢繆。《道德經(jīng)》說：“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂”[注:第六十四章。]。當事物還處于安定時容易把持，未有征兆時容易謀劃，脆弱時容易破解，微小時容易消散。故要在平日注意保養(yǎng)身體，將疾病的隱患消滅在萌芽狀態(tài)之中。同時，還要通過一系列自我調(diào)整和修養(yǎng)，恢復到出生之時的和諧有序狀態(tài)，“復歸于嬰兒”[注:第二十八章。]，“見素抱樸”[注:第十九章。]，“復歸于樸”[注:二十八章。]，才能夠達到與“道”相合的生命理想境界，成為“處其厚，不處其??；居其實，不居其華”的“大丈夫”[注:第三十八章。]
返樸歸真、“治于未亂”等思想后來被中醫(yī)學和養(yǎng)生學發(fā)展為“不治已病治未病”、“養(yǎng)元保精”、“調(diào)和陰陽“等調(diào)治原則，充分體現(xiàn)出《道德經(jīng)》生命智慧之高妙和實踐價值。返樸歸真、防微杜漸等思想具有重要的養(yǎng)生作用。臨床經(jīng)驗證明，在日常生活中注意培養(yǎng)良好的衛(wèi)生習慣和合理的生活方式，潔身自好、真誠質(zhì)樸、無欺無詐，才能無疚無愧、心志平和、陰陽平衡，形成健全的免疫機制，遠離疾患的侵擾。同時，在與他人交往時，以誠相待，與人為善，才能形成和諧融洽的人際環(huán)境，置身于這種環(huán)境，必然心情愉悅輕快，有益于身心健康。相反，虛偽狡詐，好用心機，或者矯情曲性，故作姿態(tài)，必將導致焦慮、煩惱、后悔等不良情緒甚至產(chǎn)生精神衰弱癥，侵害人的免疫系統(tǒng)?，F(xiàn)代心理學實驗也證明，人在說謊之時，心跳加快，情緒緊張不安；人與人之間的不信任或猜忌等不良心態(tài)亦將直接損害人的身心健康?？梢?，虛偽欺騙，猜忌無信，無異于給自己套上精神枷鎖，是養(yǎng)生之大害。
三、柔弱不爭，慈讓利人
《道德經(jīng)》認為，柔弱是“道”發(fā)揮其功用的方式，體現(xiàn)出“道”所具有的柔性力量，此即所謂“弱者道之用”；而“生而不有，為而不恃，長而不宰”的不爭之德亦是“道”所體現(xiàn)出來的最高的“玄德”。
柔弱是老子基于對生命的生長興滅過程的觀察而總結(jié)出來的辯證智慧。《道德經(jīng)》說：“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”[注:第七十六章。]柔弱的一類事物往往更有生命力，而堅硬剛強的一類事物往往容易被毀壞；柔弱的反而能勝過剛強的：“強梁者不得其死”[注:第四十二章。]，“柔弱勝剛強”[注:第三十六章。]。從心理調(diào)節(jié)的角度來看，守柔更優(yōu)于執(zhí)剛。唯其“柔”，才能保持恬靜安適、心平氣和；而執(zhí)剛則往往使人逞強好斗，激化矛盾，增添很多無謂的煩惱，引起各種心理障礙。不爭又是老子從天地自然中體悟出來的哲理。老子認為，大自然默默地哺育萬物，不爭己功。正因為如此，才能更好地保存和成就自己:“天地所以長且久者，以其不自生，故能長生?！盵注:第七章。]天地的重要特性是“生而不有，為而不恃，長而不宰”[注:第十章。]。大自然默默地哺育萬物，不爭己功，正因為如此，才能立于不敗之地:“天之道，不爭而善勝"。《道德經(jīng)》通過天地“不自生”卻能“長且久”、“不爭而善勝"這一事例，引導人們體悟無私、利人的生活態(tài)度和精神境界對于個體的養(yǎng)生延壽、拓展生命的價值，這就是：“外其身而身存”[注:第七章]，“既以為人己愈有。既以與人己愈多”[注:第八十一章。]這就啟發(fā)人們，付出和奉獻才能更好地充實生命，實現(xiàn)生命的價值，獲得和諧發(fā)展的人際環(huán)境。
從生物學層面的意義來看，慈讓不爭之德亦有利于保持泰然自若的心理狀態(tài)，這種心態(tài)能把血液的流量和神經(jīng)細胞的興奮度調(diào)到最佳狀態(tài)，從而提高機體的抗病能力，實現(xiàn)身心之間、體內(nèi)各個系統(tǒng)之間的和諧有序，促進軀體健康。相反，唯利是圖，唯我獨尊，必然損害他人利益，造成人際關系惡化，引起諸多煩惱和心理問題。
可見，《道德經(jīng)》柔弱不爭的生命智慧，能夠幫助我們更明智地對待個人利益，保持心態(tài)的平和與人際關系的和諧。這不僅對于身心健康和生命的健全、發(fā)展十分重要，更有助于個體認識有限的個體與人類乃至天地萬物在本源層次上的相通一致，從而對于自我與他人、自我與社會、人類與天地宇宙的本質(zhì)聯(lián)系有更為深刻的把握，提升個體生命的意義。
四、身重于物，儉嗇寡欲
老子將儉嗇奉為立身處世的“三寶”之一，將“少私寡欲”作為日常飲食起居的重要養(yǎng)生保健原則。應該指出，老子所要節(jié)制的“欲”是指感官享樂、名利財富等欲望。他們認為，沉溺于聲色滋味等感官享受，受制于名韁利鎖，不僅會大大地損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，老子倡導“少私寡欲”，恬淡儉嗇，節(jié)制物質(zhì)欲望或個人私欲。
老子更以“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂”[注:第十二章。]這種激烈而極端的話語指出了感官享樂對身心健康的危害，并且提出了“治人事天莫若嗇”這一“深根固柢，長生久視之道”。
為了防止人們孜孜于名利財富而傷害身心健康，老子語重心長地提醒人們說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。渴枪噬鯋郾卮筚M。多藏必厚亡?！盵注:第四十四章。]眾所周知，私欲膨脹乃是促使人們絞盡腦汁爭奪名利財富的內(nèi)驅(qū)力，而動機是與需要密切相聯(lián)系的?！兜赖陆?jīng)》的上述話語啟示人們，生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復得。懂得了這一道理，便不會為聲色財富這些個人私欲所牽累，自然能夠在實踐中做到去奢去貪，崇儉節(jié)欲，從內(nèi)心深處認同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。這是從人們貴生、養(yǎng)生的基本需求出發(fā)，通過確立珍愛生命這一價值取向，來調(diào)節(jié)人們的需要結(jié)構，從而淡化人們對于一己之私欲的過分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和與精神的自由，正如《道德經(jīng)》所言：“及吾無身，吾有何患?”[注:第十三章。]如此，才可望實現(xiàn)體悟大道的人生理想。
可見，儉嗇寡欲等道德要求不只是簡單地服從規(guī)范，而是直接與人的生命、生存和理想追求緊密相聯(lián)的。它們與人的內(nèi)在生命存在著密切的聯(lián)系，是一種內(nèi)生性的道德需求，而不是外在的強制性規(guī)范，對于這些道德要求的踐履正是一個趨道、近道、悟道的過程，是實現(xiàn)得道、合道之人生理想的必由之路，亦是蓄養(yǎng)和呵護由“道”所生之性命的必由之路。
《道德經(jīng)》道生德蓄、尊道貴德的生命智慧將道德要求與保持身心健康緊密地連接在一起，正確地揭示了人的道德狀況與身心健康之間的密切關系，與現(xiàn)代心身醫(yī)學和心理治療理論多有相通，更為當今改革道德教育的方法、開展生命教育提供了寶貴的文化資源。它能夠更為有效地激發(fā)起人們的道德需要，促使抱樸守真、儉嗇寡欲、柔弱不爭等道德要求不僅依賴于人們的道德自覺得以恪守，而且依托于人們對于生命的珍惜和熱愛而得以愉納。這不僅能為當代生命倫理學研究注入中華民族的智慧，為建構具有中國氣質(zhì)的生命倫理學提供豐厚的文化資源，而且有助于世人更為自覺地、合乎道德地安頓自己的生命，確立有中國特色的整體健康觀念，促進從個體心靈的和諧到人際的和諧與社會的和諧！
［參考文獻］
［1］陳鼓應．老子注譯及評介［M］．北京：中華書局，1984．
一、《道德經(jīng)》中蘊含的思想道德理念
作為道家學派的經(jīng)典著作，《道德經(jīng)》最核心的思想就是無為。《道德經(jīng)》崇尚自然，尊重自然法則、自然狀態(tài)和自然秩序，肯定人性中的純真、樸實。1.崇尚自然之道《道德經(jīng)》非常崇尚自然之道，據(jù)統(tǒng)計，文中“道”共出現(xiàn)了76次。“道”有規(guī)律的意思，是宇宙的本體、萬物的根源，整本《道德經(jīng)》圍繞“道”這一哲學概念展開。因此《道德經(jīng)》主張一種遵循自然之道的德育觀念，只有遵循自然，淡泊無為，才能成為道德高尚的圣人、上士、上德之人。老子所崇尚的圣人體現(xiàn)著人最淳樸、最自然的本性，承載著社會道德教育的終極目標，是自然規(guī)律、自然秩序和自然法則的承擔者和信仰者。2.崇尚樸實歸真老子的理想社會是在道德高尚的圣人管理之下，整個社會回歸樸實，民眾真誠無偽、簡樸自然，彼此之間真誠相待。在社會治理方面，老子崇尚無為而治，只有讓人民能“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”，才能凈化社會風氣，提高人們的道德水平，構建理想的和諧社會。由此可見，老子在《道德經(jīng)》中構筑的理想社會并非建立在發(fā)達的物質(zhì)基礎上，而是通過凈化心靈、崇尚道德、去除矯飾來營造和諧的社會氛圍，使人民群眾能夠在社會中感到安逸、愉快。要達到這一目的，國家管理者需要通過思想道德教育升華人的道德水平，凈化社會風氣，從而創(chuàng)建和諧的社會。3.崇尚無為自化老子在《道德經(jīng)》中提出了無為自化的理念，正所謂“道可道，非常道”，道的傳遞不能刻意為之，只有在一種自然無為的狀態(tài)下才能完成。教育者在進行思想道德教育時，也要遵循無為自化的原則，尊重受教育者的本性，避免通過權威、說教來進行思想道德教育。存在主義教育理念強調(diào)教育的本質(zhì)在于促進人的生命性和整體性的實現(xiàn)，要使生命自由地發(fā)展，使個體掌握自己的生命走向，只有這樣才能真正完成道德傳遞。4.崇尚節(jié)用有度節(jié)制是《道德經(jīng)》中的一個重要道德思想，老子崇尚虛空、無為的狀態(tài)，并提出人應該積極追求“不欲盈”的思想境界，只有知足，才能不辱；只有知恥，才能不怠。無論是自然社會還是人類社會，都有其變化和發(fā)展的規(guī)律，盈虛消長，自有其時。無論是個人，還是社會、民族和國家，都應該崇尚節(jié)制。如今仍有一些腐朽的價值觀存在，拜金主義、個人主義、虛無主義的思想很容易腐蝕人們的意志，《道德經(jīng)》提倡的節(jié)制的道德觀念體現(xiàn)出高遠的智慧，對過于浮躁的社會而言，無異于一劑清涼劑。5.崇尚“不爭”一直以來，競爭被視為個人發(fā)展、社會發(fā)展的不竭動力，我們的社會非常需要競爭，但是過分的競爭也會帶來惡性后果。老子在《道德經(jīng)》中提出了“圣人之道，為而不爭”，將“不爭”視為人的一種道德修養(yǎng)。老子所謂的“不爭”，是建立在“為”的基礎上的，也就是說，作為一個具有較高道德修養(yǎng)的人，既要積極做事，為社會作出貢獻，又要淡泊名利，及時調(diào)節(jié)自己的心理，避免陷入惡性競爭之中，絕對不能為了在競爭中取勝而有損他人的利益和社會公德。
二、《道德經(jīng)》的思想道德教育內(nèi)容
老子在《道德經(jīng)》中崇尚自然之道、樸實歸真，其教育目的在于使人對道產(chǎn)生認識、感悟和體驗，最終將其付諸實踐，按照道的要求來規(guī)范自己的言行。老子提出，要將人培養(yǎng)成為上德之人、上士，老子所說的自然不僅指大自然的規(guī)律，也指人本身淳樸的天性。思想道德教育的內(nèi)容不應該違背人本身的天性，而是應該引導人去偽存真、回歸淳樸。這種看似消極的教育理念實際上是一種對個性的張揚和表現(xiàn)。在當代的思想道德教育中，教育者應該引導人們正確看待飛速發(fā)展的社會，使人們能夠在物質(zhì)世界中保持心靈的寧靜，不過分地追求名利，保持自己淳樸自然的本性。無為是《道德經(jīng)》中的一個核心思想，所謂的無為是指不能率性而為，更不能恣意妄為，而是應該因材而用、順勢而動，要按照自然規(guī)律和社會規(guī)律辦事，只有這樣，個體的創(chuàng)造精神和能動意識才能夠得到滿足。因此，在當代思想道德教育中也應該強調(diào)遵循客觀規(guī)律的重要性，使人保持自己的本心，抵御外界的誘惑。崇尚節(jié)儉有度也是《道德經(jīng)》中的重要思想。老子在《道德經(jīng)》中曾經(jīng)提出，自己有三寶，這三寶并非權勢和財富，而是“慈”“儉”“不敢為天下先”，可見節(jié)儉在其道德體系中的重要性。對于個人而言，崇尚節(jié)儉意味著控制自己的欲望，用道德準則來控制自己的行為，做到不逾矩、不貪婪，避免由于過分追求外物而毀壞自己的德行，最終自釀苦果。對于整個國家和社會而言，崇尚節(jié)儉意味著養(yǎng)精蓄銳、休養(yǎng)生息，只有這樣，才能保證社會長治久安。在物質(zhì)文明高度發(fā)達的今天，老子的節(jié)儉觀對當代思想道德教育具有重要的啟示作用。
三、《道德經(jīng)》的思想道德教育方法
關鍵詞：不言之教；無為而教；賞識教育
老子是中國文化史上一位卓有影響的思想家、哲學家、文學家、道家學派的創(chuàng)始人。所著《道德經(jīng)》也是中國哲學與文學的經(jīng)典。雖然2500年過去了，人類社會發(fā)生了深刻的變化，但老子的思想仍在延續(xù)。老子十分強調(diào)"道"的自然性與無為性，他說"人法地，地法天，天法'道'，'道'法自然"（第二十五章），天地人當效法"道"的自然性。《道德經(jīng)》的思想要點可以概括為三個詞：自然、無為、道，通俗地講就是無為順應自然。作為一名教師，閑暇時讀《道德經(jīng)》主要有以下感悟：
一、教育要行"不言之教"
《老子》第2章中說"是以圣人處無為之事，行不言之教"。"行不言之教"是老子對圣人之教的經(jīng)典表達?？上У兰疫@一教育理念長期以來只是被當做"言傳不如身教"的另類腳本，而在更深遠的意義上它表征的是"無為"之教、"自然"之教，倡導的是自覺、自悟、自化的教學方法。盡管人們的教育活動千差萬別，教學手段五花八門，但"不言之教"是教育的最高境界。所謂"不言之教"并不是真的不言，而是言應合乎自然原則，要言的少、言的精。因為"知者不言，言者不知"（《老子》第43章）。一個最好的教育者一定是個"善言"、"善行"的人。他的言行已經(jīng)超越了一般的有形教育活動，并升華到了一種"知者不言"的境界，一種春風化雨、潤物無聲的境界，使學生在不知不覺中達到自我完善、自我實現(xiàn)的最終目的。
理想的教育應該是"自然"的教育，它是依循人性之本而教，依循人性之本而育，即"無為而教"。就是施教者不擅自妄為，采取不妄自干涉之道，能夠使學生依循其樸素自然、真率無偽的本性，自然而然地展現(xiàn)自我，自然而然地成就自我。
教師不能為了教書而教書，要自覺讓出主角地位，讓學生成為主角，充分相信學生，積極評價學生。葉圣陶先生說過：教是為了最終達到不需要教，為了達成這個目標，教學不光是簡單的傳授知識，要重在教學生掌握方法，學會學習，不能只讓學生"學到什么"還讓學生"學會學習"，學生掌握了方法，終身受用，可以自己獲取知識，除了學習，還要注重啟迪學生的智慧，給學生充分的空間、時間，發(fā)揮出他們的想象力和創(chuàng)造力。
二、"常與善人"賞識教育
老子說："善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善"（《老子》第49章）。這不是無原則的縱容惡人，而是因為善于不善不僅是相對的，而且是可以相互轉(zhuǎn)化的。如果一味的指責不善，則無助于把不善轉(zhuǎn)化為善，只有以包容萬物的胸懷去善待不善，甚至以德報怨，才有可能是不善者向善。
想到一則小故事：陶行知先生在做校長時，一天，在校園里看到一名男生正想用磚頭砸另一個同學。陶行知及時制止同時令這個學生去自己的辦公室。在外了解情況后他回到辦公室，發(fā)現(xiàn)那名男生正在等他，便掏出第一顆糖遞給他："這是獎勵你的，因為你很準時，比我先到了。"接著又掏出第二顆糖："這也是獎勵你的，我不讓你打人，你立刻就住手，說明你很尊重我。"該男生將信將疑地接過糖。陶行知又掏出第三顆："據(jù)了解，你打同學是因為他欺負女生，說明你有正義感。"這時那名男生已經(jīng)已經(jīng)泣不成聲了："校長，我錯了。不管怎么說，我用磚頭打人是不對的。"陶校長這時掏出第四顆糖："你已經(jīng)認錯，我們的談話也結(jié)束了。" 陶先生以出其不意的獎勵感化教育，輕而易舉的功破了學生的心理，圓滿的達到了教育的目的。
想要教育一個人首先要樹立平等的心態(tài)，寬容的胸懷，對事不對人，對立斥責只會產(chǎn)生相反的效果，教育學生更是如此，逆反心理就是這樣累積而成的。所以，教育學生時不應用訓斥、苛責、打罵等傷人自尊的方式，而應平心靜氣，換位思考，旁敲側(cè)擊，對比設喻，導化對方心理。很多時候，微笑比嚴酷更有力量，賞識比批評更具激勵。
一個優(yōu)秀的教師應該是"常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物"（《老子》第27章）。無論學生素質(zhì)高低成績好壞出身貴賤，老師都應平等對待，在一個真正有責任心的老師眼里，沒有任何學生是一無是處的，沒有任何學生是無可救藥的。老師要善于發(fā)現(xiàn)學生的閃光點，要引導學生揚長避短，使他們各適其性、各盡其才。
魯迅曾說"不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦。"《道德經(jīng)》區(qū)區(qū)五千余字卻是字字珠璣，句句精辟，它博大精深，包藏宇宙，幾千年來流傳于世，給人以無窮的啟發(fā)和教誨。我們老師不僅需要多讀，更需要多思考，把《道德經(jīng)》中蘊含的做人做事及管理經(jīng)驗用于工作中去，凈化我們的靈魂，提高我們的修養(yǎng)，開啟我們的智慧。
參考文獻：
[1]樓宇烈.老子《道德經(jīng)》注校釋[M].北京：中華書局，2008：12.
[2]周廣宇.《道德經(jīng)》品讀[M].朝華出版社，2010：1.
關鍵詞：無為；自然教育
中國分類號：G4
一、《道德經(jīng)》中的自然思想
（一）“道”即“自然”
在《道德經(jīng)》中，老子首章就提到了“道”這一基本的概念，“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也”[1]。他認為道是宇宙萬物的本原和實質(zhì)，天地萬物是自然的存在，是有規(guī)律的。并且把它落實到了現(xiàn)實的生活當中，并且提出了兩大的哲學的法則“道法自然”和“無為而治”，前者要求教育者遵守客觀，按客觀規(guī)律辦事；后者則要求教育者正確處理與受教育者的關系，擺正位置。
1.道法自然
“自然”這一概念，第十七章中說“功成事遂，百姓皆謂我自然”[2]。事情辦成了，這是自然的事情。這里的自然更多的是一種行不言之教后的取得的效果，二十三章中說道“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地”。[3]這里的意思說不言政令不擾民是合乎于自然的。老子認為，只要相信道，照著去做，就自然會得到道。反之，就不可能得到道。第二十五章中講到“人法地，地法天，天法道，道法自然”[4]。他認為“道”是獨立的和永恒的，不靠任何的外力而具有其絕對性，所以，“道”即“自然”。傳統(tǒng)的觀念認為世界的主宰者是“天”，老子把天還原為天空，但是“道”是先天而產(chǎn)生的，“道”產(chǎn)生萬物，是天地之根，萬物之母，宇宙的根源。老子表述了自己無神論的思想傾向。
因此，老子認為萬物所遵循的是其內(nèi)在的自然本性。順應自然，就可以得到生存和發(fā)展；違反自然，就要遭到自然規(guī)律的懲罰。所以，不僅“道”要師法“自然”，而且天、地、人都要師法“自然”。
2.無為而治
在《道德經(jīng)》中，老子的另一主張就是“無為而治”。它是“無為”和“無不為”的統(tǒng)一體，它與“自然”同等重要。“無為”是手段，是一種處事的態(tài)度和方法；“無不為”是目的，是指不妄為產(chǎn)生的效果。
老子的無為要求只有對受教育者少干涉或不干涉，保持教育的連續(xù)性和穩(wěn)定性，對受教育者以不知不覺的方式進行影響，使受教育者感覺不到教育者在領導和管理他們而又無事不成，這才是最高超的教育境界。老子倡導教育者依照事物發(fā)展必然規(guī)律因勢利導。要教育者相信受教育者有自治的能力，讓他們自我管理，自我發(fā)展，自我完成。除此之外，老子要求教育者的欲求必須合理、無私，通過滿足受教育者各自的欲求，而祈禱自正與自化的作用。他要求教育者不應只著眼于對人的塑造，還必須著眼于對人的開發(fā)。
二、 盧梭的“自然主義”教育思想
盧梭是法國著名的啟蒙思想家。他反對中世紀封建教育和宗教教育對兒童天性的壓抑，批判傳統(tǒng)封建教育制度給兒童身心發(fā)展帶來的“傷害”。他主張用“自然法則”來培養(yǎng)身心和諧發(fā)展的人，教育要順應兒童的身心發(fā)展。盧梭崇尚“歸于自然”的思想，其理論依據(jù)源于他的天性哲學。它認為人的天性是善良的。它的主要理論：
（一）順應自然
《愛彌爾》開卷就寫到“凡是出自造物主的東西都是好的，而一到了人的手里，就全變壞了”。[5]盧梭認為，教育順應自然的原則，就是對受教育者的本性的一種毀壞，所以，他認為堅持順應自然的原則。在盧梭看來，人們生來都是軟弱的，愚昧的，因此需要教育，這種教育不外乎來源三種，或“受之于自然”，或“受之于人”，或“受之于事物”。[6]在這三種教育中，自然教育是最自然的狀態(tài)，無需我們?nèi)ジ淖?，只管順應便是了，物的教育只有在有些方面才由我們控制，而人的教育是完全有我們控制，這三者教育同時順應于人的發(fā)展，互不沖突，才能說教育順應了兒童的天性發(fā)展。盧梭聲稱：“真正自由的人只想他能夠得到的東西，只做他喜歡做的事情，這就是我的第一基本原理。只要把這個原理應用于兒童，就可源源得出各種教育原理”。[7]
（二）培養(yǎng)“自然人”
盧梭在《愛彌兒》中表示，自然教育的最終培養(yǎng)目標是“自然人”。盧梭認為，在自然的狀態(tài)和自然的環(huán)境中才能培養(yǎng)出“自然人”。但是，實際上由于專制制度的存在和對立，培養(yǎng)“公民”和培養(yǎng)“自然人”是相互沖突的，因此不可能同時教育兩種人。他不無蔑視地說當時法國的專制國家已經(jīng)不像是真正的國家，而在沒有國家的地方是不會有公民的，更不用說什么培養(yǎng)“公民”，原因在于：
第一，自然人是能獨立自主的人，他能獨自體現(xiàn)出自己的價值。而公民的一切仰賴于專制社會，失去了自身的獨特價值。由于天性的發(fā)展受到壓制，因而自然教育無法，也不應當以培養(yǎng)這樣的公民為職責。
第二，在自然的秩序中，所有的人都是平等的；而社會之中，公民是有等級的?！皻w于自然”的教育當然不培養(yǎng)等級的人，不造就王公貴族或奴隸。
因此，盧梭認為，自然教育的目的是培養(yǎng)“自然人”，具有以下特征：第一，不受傳統(tǒng)（等級、階段、職業(yè)）的束縛，按本性發(fā)展；第二，不依附于他人，能夠自食其力，具有獨立性；第三，具有社會適應性，能夠承當社會責任；第四，體腦發(fā)達，身心健康，具有獨立思考能力。
三、異同點
二者都主張教育應符合客觀規(guī)律的發(fā)展，主張對待任何事物，都應該順應它本身的內(nèi)在規(guī)律去運行，也就是教育不要違背其本性，主張教育遵循人的自然天性。就像自然界中的生物一樣，都是自然而然生長的，氣候不同，土質(zhì)不同，溫度不同，濕度不同，環(huán)境不同，物種不同，各個物種只有在其適合的環(huán)境中才能充分地生長。
然而，由于盧梭本人思想的激進，由于缺乏教育實踐基礎和科學理論依據(jù)，自然教育思想中難免出現(xiàn)主觀臆斷或過于極端的觀點。例如：盧梭對于兒童天性的看法過于理想化，過分夸大了天性在教育中的作用；又如：他對各年齡段教育任務的確定帶有很大的主觀隨意性和片面性；再如，他完全否定課堂教學和系統(tǒng)知識的學習。因此，我們應當歷史地、客觀地評價自然教育的思想，切忌生搬硬套。
而老子《道德經(jīng)》中很多的觀點雖然反映了一定的哲學觀，但是老子對自然教育的觀點還沒能構成系統(tǒng)的理論性成果。他的無為而治只能在特殊的時期有著特殊的作用，而在社會正常發(fā)展期，他的理論對社會會造成一種消極的作用。
參考文獻：
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一、結(jié)合生活實際，全面靈活地進行思想品德教育
1.聯(lián)系實際生活，深化思想認識
在教學過程中，我們要將學習理論和實際行動有機結(jié)合起來，在重視感性認識的基礎上，使學生的感性認識上升為理性認識，并用以指導實踐活動，同時在實踐中提高對理論的認識。要強調(diào)的是，這種實踐活動應盡量是學生生活中常有的或力所能及的，即要聯(lián)系學生的實際情況、貼近學生的實際生活，讓學生在生活中愉快地成長，以此來培養(yǎng)學生學習思想品德課的積極性和主動性。
例如，在《立志報效祖國》的教學中，學生從錢學森當年沖破重重阻力回到祖國的行為和動機中，認識到這是一種強烈的愛國主義精神。在學生對“愛國主義”有了一定認識的基礎上，我適時提出問題：我們生活中哪些行為是愛國精神的表現(xiàn)？學生展開了熱烈的討論，逐步從熟悉的實際生活事例中獲得了較深刻的愛國主義認識，即實現(xiàn)了感性認識到理性認識的上升。此時，我再聯(lián)系實際：每次升國旗時，我們應該怎么做？學生再次展開討論，在此基礎上，我播放國歌，模擬了一次升旗儀式，學生都表現(xiàn)極好。在以后的每一次升旗儀式中，我都細心觀察，發(fā)現(xiàn)以前交頭接耳、注意力不集中的現(xiàn)象基本沒有了。
2.注重行為實踐，促進主體內(nèi)化
學生思想品德主體內(nèi)化的過程，是建立在外部影響的基礎上進行的，只有當這種影響成為學生活動的對象時，才會被納入主觀反映的領域中，從而引起內(nèi)部思想和心理的矛盾運動。如果在課堂上能夠創(chuàng)設出社會實踐活動與交往的情境，則能通過模擬活動與交往使學生形成較穩(wěn)定的思想認識，掌握一定的規(guī)范和準則。
例如，在《助人為樂獻愛心》教學的導行環(huán)節(jié)中，教師從口袋里拿出一封信，信的內(nèi)容是：我縣某小學一名兒童得了白血病需要很多的手術費，團縣委號召大家開展獻愛心活動，愿意捐獻錢物的學生到組長處登記。學生展開激烈的爭論后，都踴躍報名參加，場面十分感人。由此可見，學生已由道德認識上升為道德行為，也證明了這種教育的方法是成功的。
3.利用集體意識，培養(yǎng)良好習慣
就學生的角度而言，集體一般指所在的學校、班級、團隊、學生會、各類小組等。人的集體意識是強烈的，維護集體利益，為集體爭光的心理在思想意識和行為中表現(xiàn)得比較充分。同時，集體還為青少年的智慧、才能、興趣愛好和個性發(fā)揮與發(fā)展提供了最佳的條件。所以，在思想品德教學中，如果能充分培養(yǎng)、激發(fā)和利用好學生的集體意識，不僅能促進學生對教學內(nèi)容的理解，同時還能為學生提供道德行為的環(huán)境，促進學生的自我教育、互相交流。
二、“桃李不言，下自成蹊”，榜樣的作用是無限的
教師必須為人師表，教師的言行舉止最有號召力、說服力，是無聲的命令。要想培養(yǎng)學生學習思想品德課的積極性和主動性，教師必須處處、事事為學生樹立學習的榜樣。
例如，我平時注意積攢一部分零錢，經(jīng)常為一些家庭經(jīng)濟困難的學生添置一些鋼筆、墨水、筆記本之類的學習用品，并且經(jīng)常在思想品德課上反復向?qū)W生們講一些做人的道理，做到曉之以理，動之以情，導之以行。我們班里，每學期都會涌現(xiàn)出許多助人為樂的“小雷鋒”。再如，我經(jīng)常利用課余時間給差生補課，平時備課講課，批改作業(yè)也都勤勤懇懇，在學生中反響很好，因而大部分學生都自覺不自覺地受到了很大影響，學習上也能做到扎扎實實。
三、創(chuàng)設良好的家庭環(huán)境、社會環(huán)境
1.重視和發(fā)展家庭教育
家庭教育是孩子人格成長的搖籃，家庭是孩子接觸到的第一個環(huán)境，會給孩子人格的形成打下難以磨滅的烙印，父母是孩子的第一任教師。意大利作家但丁說過：“道德常常能填補智慧的缺陷，而智慧永遠填補不了道德的缺陷?！彼?，家庭教育的重點應將思想品德和良好的個性教育放在首位。父母要時刻注意自己的言行，生活中相互尊敬，相互謙讓，與親戚鄰里要友好相處，關心老人，為孩子營造一個溫暖和諧的家庭氛圍，為孩子做出榜樣。另外，各級教育行政部門和中小學校要切實擔負起指導和推進家庭教育的責任。要與社區(qū)密切合作，辦好家長學校，家庭教育指導中心，面向社會廣泛開展家庭教育宣傳，普及家庭教育知識，幫助和引導家長樹立正確的家庭教育觀念，掌握科學的家庭教育方法，提高科學教育子女的能力。
2.積極創(chuàng)設良好的社會環(huán)境
加強和改進未成年人思想道德建設是全社會的共同責任。我們必須積極治理社會上不健康的文化娛樂環(huán)境，加大社會不良因素的治理與監(jiān)管，加強對網(wǎng)吧的日常監(jiān)管；還要發(fā)動社會多方力量，營造良好的校園周邊環(huán)境，加大綜合治理的力度，為未成年人思想道德建設創(chuàng)造良好的文化環(huán)境。
[關鍵詞]思想政治教育方法 生活化 自我教育 滲透式
思想政治教育方法是思想政治教育工作中為實現(xiàn)教育的目的所常采用的手段與方法。改革開放之后，我國確立了社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展模式，于是經(jīng)濟、政治、社會生活都發(fā)生了廣泛而深刻的變革，人們的思想日益開放、價值觀日益多元化。這就要求思想政治教育方法“破”過去的“單一、刻板、喪失生氣”，“立”靈活多樣的方法，在不斷的實踐中有所創(chuàng)新。當前，思想政治教育方法的創(chuàng)新有向靈活多樣化發(fā)展、向科學民主化發(fā)展、向應用性時效性發(fā)展等趨勢，能否找到一條順應這些趨勢的教育方法創(chuàng)新途徑呢？筆者認為，首先，人的現(xiàn)實生活是思想道德教育賴以滋長、生存的土壤，生活化應該是教育方法創(chuàng)新的有效途徑之一。其次，人類社會在發(fā)展和進步的過程中不斷總結(jié)、概括而沉淀遺留給后人不少可資借鑒吸收的文明成果，承傳古代優(yōu)秀思想政治教育方法和借鑒西方思想政治教育先進方法，也不失為一種新的探索。
一、思想政治教育方法的生活化思考
所謂思想政治教育生活化，總的來說，是和脫離生活的尤其是理想化、知識化、工具化的思想政治教育相對而言的，它強調(diào)應充分認識到生活之于思想政治教育的重要意義。從思想道德教育的起源、目的和發(fā)揮作用上看，思想政治教育都離不開現(xiàn)實的生活實踐。生活是思想政治教育的根基，思想政治教育方法創(chuàng)新的重要途徑就是生活化。在思想政治教育的方法上，生活化的思想政治教育強調(diào)要把實際生活過程作為教育的根本途徑，在生活中進行思想政治教育。因為，“離開了任何直接的社會需要和動機，離開了任何現(xiàn)存的社會情境，要培養(yǎng)對社會有益和有用的習慣，是不折不扣地在岸上通過做動作教兒童游泳?！雹?/p>
通過實際生活開展思想政治教育，首先要以人們的現(xiàn)實生活經(jīng)驗為基本依托，思想政治教育的過程就是受教育者在教育的引導下不斷豐富、積累、擴大生活經(jīng)驗和反思經(jīng)驗的過程。生活經(jīng)驗是一幅絢麗多彩的圖景，思想政治教育就是要努力把這幅圖景展示在受教育者面前，使他們在較為完整和全面的生活經(jīng)驗中學習、培養(yǎng)自己的思想品德，而不是把諸多的生活經(jīng)驗排斥在教育過程之外，使原本豐富多彩的思想政治教育僅僅蛻變?yōu)閱握{(diào)無味的僵化的知識、教條的傳遞。
通過實際生活開展思想政治教育，還要求思想政治教育滲透到生活的方方面面。從縱向看，思想政治教育不僅要在受教育者在學校教育階段的生活中展開，而是一個終身的過程。從橫向看，思想政治教育應該在人的不同生活——日常生活、家庭生活、學校生活、經(jīng)濟生活、文化生活等等——中進行，具體對學校思想政治教育而言，不僅要在學生的學校生活中展開，而且要在學生的校外生活中展開。在具體操作層面，就是要求思想政治教育將有組織、有計劃、有目的教育，與能對人的思想道德發(fā)生影響的一系列活動密切結(jié)合起來。一方面，無論是學校還是家庭，無論是家長還是教師，無論是機關部門還是教育部門，都應該貫徹思想政治教育的目標和內(nèi)容。另一方面，要使社會生活的方方面面成為思想道德教育的載體。在學校，各門課程和各項活動都要貫徹思想政治教育的內(nèi)容；在社會，管理工作、文化建設、大眾傳媒都可以傳輸思想政治教育的信息。就部隊而言，除了在院校教育中十分重視系統(tǒng)的思想政治教育的重要性，我們要努力創(chuàng)造和諧警營，創(chuàng)造適合部隊發(fā)展與官兵身心特點的環(huán)境，使官兵在其中受到陶冶，思想受到潛移默化，從而使思想政治教育“無時不在、無處不在”。
二、思想道德教育方法的“古為今用”
我國古代思想政治教育方法作為我國思想政治教育的重要源頭，其中有不少優(yōu)秀方法可以為現(xiàn)在的教育方法創(chuàng)新所借鑒，如啟發(fā)式、對話式、說服式等，其中尤其以自我教育法在思想政治教育中運用更具有借鑒價值。
自我教育法，是相對他教而言的，我們通常所談及的“教育”二字在形式上一般指“他教”；但在廣義上講，教育既包括他教又應包括自教，是他教與自教的共同影響、合理作用的結(jié)果。顧名思義，自我教育法，是指受教育者主動依據(jù)一定社會和階級所培養(yǎng)的思想品德素質(zhì)、科學文化素質(zhì)和身心健康素質(zhì)等目標要求，自覺地結(jié)合本身實際情況去制定學習計劃、去實施學習方案、去完成學習任務、去達到學習目的、去評判學習結(jié)果、去總結(jié)學習經(jīng)驗和教訓，借此，通過自我學習、自我修養(yǎng)、自我反省、自我總結(jié)、自我批評等方式，將“別人讓我學習”轉(zhuǎn)化成“我自己要去學習”，把學習的積極性、主動性、創(chuàng)造性充分調(diào)動起來，不斷開動腦筋、思考問題，在經(jīng)過內(nèi)心思想矛盾的沖突、斗爭過程后，澄清對錯是非觀念，糾正謬誤，堅持科學真理。
自我教育法，在我國有著悠久的歷史傳統(tǒng)。春秋戰(zhàn)國時期的孔子、孟子提倡修身養(yǎng)性，要求通過自我修養(yǎng)、自教自律來合乎“禮”，進而達到“仁”，即注重自我教育。孔子說：“三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之。”強調(diào)了自我教育的方法：虛心學習，向具有善的品德的人學習，以不善的人為借鑒改正缺陷。孟子進一步將孔子的“自省”思想發(fā)揮開去，“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己。起身正而天下歸之?！币簿褪钦f，如果我去愛人，但別人并不親近我，那么應該反思自己的“仁”是否做到了；如果我去管理別人，但別人并不接受管理，那么應該反思自己的才智是否已經(jīng)具備；如果我以禮遇接待別人，但別人并不理睬，那么應該反思自己對別人的尊敬是不是已經(jīng)足夠。行動后沒有收到預期的效果，能去責怪他人的過錯嗎？不能！唯有從自身去尋求原因。這也是自我教育的原理。
自我教育法對思想政治教育方法的創(chuàng)新有一定的借鑒意義。第一，堅持“以人為本”，提升人在教育中的主體性。自我教育法的最大特征是凸顯了人的主體性，即人的自覺性和主動性、積極性和創(chuàng)造性。這正是思想政治教育要達到的目標。第二，充分體現(xiàn)民主性，培養(yǎng)民主精神。民主性，是從自我中體現(xiàn)出來的；民主精神，是在自我中培養(yǎng)起來的。自我教育法中，教育對象既是教育者又是受教育者，不存在教育者與受教育者的不平等現(xiàn)象，能夠排除教育對象不必要的心理負擔和抵觸情緒，以一種愉快的心情、加倍的熱情投身于學習中，達到“學而實習之，不亦悅乎”的境地。第三，加強針對性、時效性。在新形勢、新環(huán)境下，新情況、新問題層出不窮。要全面構建和諧社會，使武警部隊未來的建設者擔負起新世紀新階段我軍的歷史使命，通過思想政治教育煥發(fā)出智力支持和精神支柱的無窮魅力，新時期的思想政治教育“特別要在增強時代感，加強針對性、時效性、主動性上下功夫?！雹?/p>
三、思想道德教育方法的“洋為中用”
盡管西方思想政治教育方法的經(jīng)濟基礎、政治條件和人文背景與我國思想政治教育方法完全不同，但在發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟的今天，借鑒和吸收其先進的東西對我國思想政治教育方法的創(chuàng)新發(fā)展意義重大。
西方的思想政治教育具有隱蔽性的特點，致使少數(shù)人認為西方根本就不存在所謂的思想政治教育。其實并非如此，西方也有我們所說的思想政治教育，只不過命名不同而己，而且不管他們運用何種名稱，譬如公民教育、德育教育等，其本質(zhì)上與我國所擬定的思想政治教育培養(yǎng)目標均保持一致，即通過教育，“使他們形成符合一定社會或一定階級所需要的思想品德”。③
最能體現(xiàn)西方思想政治教育隱蔽性特點的首推滲透式教育法。滲透式教育法，是指將思想道德教育與人們的生活、工作、學習相結(jié)合，通過相互作用的過程，即思想的碰撞與激蕩、觀念的滲透與感染，塑造符合一定階級意識的公民。追溯西方采用滲透式教育法的歷史，我們知道由于西方國家的文化傳統(tǒng)和明顯特點，而漸漸形成教育與管理的交叉滲透。古希臘時，蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德就主張德行、至善應在實踐中養(yǎng)成，特別是通過音樂、體操來訓練?！耙魳方逃淖詈竽康脑谟谶_到對美的愛”。④雖然體育用之于照顧身體，但“主要是為了心靈”⑤。后繼的學者不僅繼承了這一傳統(tǒng)理論而且在此基礎上有了新的發(fā)展。譬如現(xiàn)代美國實用主義者約翰？杜威提出的讓兒童參與社會生活、結(jié)合業(yè)務教學活動和解決各種實際問題的方式，他的關于教育本質(zhì)的觀點十分具有啟發(fā)意義，如“教育即生長”、“教育即生活”、“教育即經(jīng)驗的繼續(xù)不斷的改造”。今天，我們不難覺察到在西方思想政治教育尤其強調(diào)滲透在德育實施中的重要地位和作用。
滲透式教育法在西方思想政治教育中運用所呈現(xiàn)出來的特點及其給我國思想政治教育的啟示思考有以下幾個方面：
第一，采用途徑和手段的多樣性。隨著科學的發(fā)展和社會的進步，人們的生活不斷豐富多彩，人們的興趣也正向更大的空間拓展。單一性與刻板性的教育方式很難適應教育的需要，用新的途徑和手段來貫徹德育目標已成為時代的要求。因而，西方國家在進行思想政治教育時，特別注意采用多樣化的途徑和手段。例如，通過大眾傳播，如利用廣播、電影、電視、報刊等來宣傳資產(chǎn)階級的思想主張和推行其價值觀念。還有，通過社會公共環(huán)境的情境熏陶、渲染，在各地投入巨額資金來建設紀念館、藝術館、博物館、國家公園等場所，憑借現(xiàn)代化手段，形象具體地宣揚資產(chǎn)階級的文化傳統(tǒng)和特色。如像美國，我們熟知的國會大廈、白宮、華盛頓紀念館、林肯紀念館、杰佛遜紀念館、國會圖書館、航天航空博物館等等，這些掛著歷史偉人的頭銜的紀念館，耗費國庫巨資，修建得豪華雄壯、富麗堂皇，不僅為了讓人們緬懷歷史，激發(fā)其愛國情感、凝聚民族精神，更是讓國民感受文明成果并接納這種政治理念、價值觀念。
第二，涉及范圍的廣泛性。西方國家運用滲透式教育法進行思想政治教育所涉獵的范圍和領域極其普遍和寬闊，它包括政治、經(jīng)濟、文化、教育、軍事、宗教等方方面面。例如在政治上，基于人人是平等、自由、博愛的思想，力主民主政治。在他們的推崇和提倡下，“民主己成為整個世界上頭等重要的政治目標”。⑥然而，這種民主從形式到內(nèi)容一概體現(xiàn)出來的只能是資產(chǎn)階級的民主。為了不斷推行資產(chǎn)階級價值觀念，他們歷來都打著民主、人權的旗幟，向世界各國人民兜售、販賣，甚至不惜犧牲他國人民的利益而插手內(nèi)部政務。
第三，作用和影響的深遠性。由于滲透式教育法蘊含著一種隱蔽特性，它與顯示性的灌輸法相對立一方面難于被人們所關注而有所忽視另一方面能夠緩和教育者與受教育者雙方在教育實施過程中不可避免出現(xiàn)的一些矛盾沖突，而更容易被受教育者所欣然接納。因而，其發(fā)生的作用和影響相應深刻得多、持久得多。
[注釋]
①唐漢衛(wèi)：《生活道德教育論》，教育科學出版社2005年版，第94頁.
②：《在中央思想政治工作會議上的講話》，《人民日報》2000年6月29日.
③張耀燦.陳萬柏主編：《思想政治教育學原理》，高等教育出版社2001年版，第4頁.
④【古希臘】柏拉圖著：《理想國》郭斌和，張竹明譯，商務印書館1986年版，第110頁.
⑤【古希臘】柏拉圖著：《理想國》郭斌和，張竹明譯，商務印書館1986年版，第121頁.
⑥【美】科恩著：《民主論》聶崇信，朱秀賢譯，商務印書館1988年版，第1頁.
[參考文獻]
[1]唐漢衛(wèi).生活道德教育論【M】北京：教育科學出版社.2005
[2].在中央思想政治工作會議上的講話.人民日報.2000
[3]張耀燦，陳萬柏主編.思想政治教育學原理【M】北京：高等教育出版社.2001
[4]【古希臘】柏拉圖.理想國【M】郭斌和 張竹明譯.商務印書館.1986
[5]【美】科恩.民主論【M】聶崇信，朱秀賢譯.商務印書館.1988
