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[關鍵詞] 非物質文化遺產(chǎn) 少數(shù)民族 藝術文化
一、鄂倫春族的藝術文化
因為生活在東北,所以讓我對東北的少數(shù)民族文化魅力有著特殊的興趣與熱愛。常年的冰天雪地培育了高寒地區(qū)的稀有樹種,養(yǎng)育了耐寒的猛獸飛禽,更哺育了這方水土生活著的勤勞勇敢的少數(shù)民族,如鄂倫春族。
也許是特殊的自然環(huán)境造就了這里的人們堅強勇敢的性格和打獵畜牧的本領,使得他們在這種野外游牧生活中激發(fā)出了最純樸最原生態(tài)的藝術形式。他們的神話、傳說、民間故事、歌謠等廣泛地涉及了民族歷史、狩獵采集、生活習俗等各個方面的內容。鄂倫春族口頭創(chuàng)作“扎恩達勒”(民歌),內容豐富,他們通常以固定曲調即興編詞歌唱,他們的有些當?shù)厝搜莩拿窀枋且v述一個故事,或是在曲調相近的歌聲中表述自己的思想感情,這些是勞動的結晶,也是生活經(jīng)驗的總結。
在長期的狩獵勞動中產(chǎn)生的舞蹈應該是當?shù)刈钪饕乃囆g表現(xiàn)手法?!缎芪琛贰ⅰ兑芭2肺琛?、《樹雞舞》等都是表現(xiàn)獵人對野獸、飛禽的觀察以及生產(chǎn)過程的模仿。在生活中不知不覺地發(fā)掘最原始的藝術文化,在勞作中不由自主地產(chǎn)生最原生態(tài)的歌舞形式,東北少數(shù)民族就是這樣在經(jīng)歷了多少年的風雨歷程,半個多世紀的櫛風沐雨,昔日的落后與蠻荒已被文明與進步所取代,然而這種最淳樸的藝術形式卻永遠值得我們后來人學習和重視。
二、東北少數(shù)民族藝術特點淺析
以鄂倫春族為例,我國北方的少數(shù)民族兄弟,都有著悠久的歷史和文化傳統(tǒng),有濃厚的民族特色,下面我們淺析一下他們的藝術特點。
(1)首先他們的舞蹈形式都源于生活,貼近生活,反映生活,也可以說他們的民歌和舞蹈是在普遍的生活及勞動過程中產(chǎn)生,這種民族特色的舞蹈源于生活,更真切的反映生活,所以他們的音樂更淳樸、清新,給人一種走進生活,經(jīng)營生活的感覺,如騎馬、瞄準、射擊等動作,源于生活而且粗獷豪爽。
(2)鄂倫春族音樂都是一種在自然中獲得的聲音,他們更具有原生態(tài)的氣息,他們在演唱和舞蹈中可以發(fā)出一種更貼近自然的聲音,例如“吼、吼”“咕、咕”之類的聲音,體現(xiàn)了他們當時與歷史惡劣環(huán)境抗衡,同時又融洽相處的那種真實。他們善于從大自然的生物中尋找最原始的聲音,這種歌曲特色和舞蹈特點讓人感覺更親近自然。
(3)他們的音樂和舞蹈形式有時源于他們對動物的描述,如黑熊搏斗舞、樹雞舞等,這也包括對供奉的犧牲的描述及犧牲的祭拜方法,例如“轉圈舞”,這種請祖神、拜神的程式都在一定程度上規(guī)劃了他們的音樂構成模式。所以也可以看出他們的歌唱手法和舞蹈存在一些宗教色彩。
(4)她們流傳已久的民間音樂文化與茂密的森林、豐富的水源、廣闊的草原等優(yōu)美的自然景觀及她們所從事的捕魚、游牧、手工藝等傳統(tǒng)生產(chǎn)方式息息相關,形成了鮮明的本土文化特色。所以在他們的音樂中可以找到一絲悠遠、自由與遼闊。每次欣賞東北少數(shù)民族的民族音樂和歌舞,都會給人一種心情爽朗、輕松自在的感覺,這種原滋原味的又有著一絲鄉(xiāng)土氣息的旋律,完全不同于現(xiàn)代音樂的復雜和喧囂,是一種原始的安靜與祥和。
(5)從歷史意義上來看,他們的音樂從民間音樂、從資源的開發(fā)和利用,到堅持民族本土音樂特色等方面,做到了保持傳統(tǒng)的原生形態(tài),又要與時俱進,是一種與新時代相融合的傳統(tǒng)音樂。所以,其音樂文化需要我們的保護和延承,當?shù)氐挠行├先艘呀?jīng)是中國非物質文化的保護者,有些原始的歌曲,需要更多的人、更多的喜愛和研究中國民族音樂的音樂人來重視和保護,進而讓全社會都來保護這種充滿地域特色的民族音樂文化。
三、讓民族音樂走進課堂
保持原生態(tài)的少數(shù)民族藝術文化越來越受到更多人的關注,但隨著時間推移,這種原始的生存環(huán)境正在逐漸縮小,它的持續(xù)發(fā)展也面臨著嚴峻的考驗,所以,作為為國家培養(yǎng)高級人才的高校應當將傳統(tǒng)音樂文化遺產(chǎn)引進,引導其可持續(xù)發(fā)展,這不僅是促進文化繁榮的要求,也是我國精神文明建設和傳承人類文明的堅實保障。如何將這種民族藝術形式走進課堂,探索一條將傳統(tǒng)音樂遺產(chǎn)與現(xiàn)代音樂教育完美結合的道路,也是為提高大學生綜合素質,為民族音樂文化的發(fā)展和傳承提供一項重要的參考依據(jù),這種具有重要的理論意義和深遠的實踐價值我認為可以從以下幾點入手。
1.可以通過課堂教學積極引導
學校要有重點地引導學生在廣闊的原生態(tài)天地中體驗民族文化的魅力,可以通過田野調查等方法,深入少數(shù)民族人的生活中去,有計劃地引進國內非物質文化遺產(chǎn)保護者或著名民間藝人進學校演出、演講,以保證在校大學生能增加接觸原汁原味的音樂形式,進而在教師的指導下走近地方特色的文化藝術。
2.利用課外活動配合課堂教學
學校主管部門可以制訂相關制度鼓勵學生、教師參與民族音樂文化活動,對于民族服飾、歌唱技巧等進行探究,進而來重新評估它們的價值。在學校開辦知識講座,以增強音樂文化意識,培養(yǎng)優(yōu)秀原生態(tài)音樂文化人才,提高大學生的音樂文化素質和研究興趣。
3.鼓勵和支持文化交流政策
他山之石,可以攻玉。在弘揚本地區(qū)藝術文化的同時,去吸收其他民族的優(yōu)秀文化,去借鑒其他地區(qū)和國外先進的文化成果,這樣能更好地開闊學生的眼界,建立健全了良性循環(huán)機制。
相信在相關教育部門的廣泛重視和政策下,在物質文化高度繁榮的今天,能讓更多的大學生和熱愛藝術的人吸收廣泛的營養(yǎng),更好地為少數(shù)民族的藝術文化傳承作出應有的貢獻。
四、結束語
在我國東北居住著很多勤勞善良,能歌善舞的少數(shù)民族人,無論從歷史學、人類學、比較文學和音樂學等眾多學科研究所需的角度來看,世代相傳的音樂文化,都是一種取之不盡的巨大的文化資源和文化遺產(chǎn)之一?;仡櫀|北少數(shù)民族的定居歷程,我們可以發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族的文化藝術,是一份美麗的“音樂神話”,是一段優(yōu)美的“民間傳說”,他以特殊的韻律向人類發(fā)出了“攜起手來共同尋根”的文化信息。我們相信,這種純粹的淳樸的藝術方式,在得到人類文化遺產(chǎn)保護的今天,一定會在更廣闊的領域莫名而直接地感動所有人。今天,讓我們更加關注歷史,弘揚民族精神,讓中華文脈得以沿承。
參考文獻:
[1]劉翠蘭.鄂倫春族.中國水利水電出版社,2004.
[2]汪立珍.鄂溫克族神話研究.中央民族大學出版社.
[3]伍國棟.民族音樂學概論.人民音樂出版社,1997.
關鍵詞:當代中國;文化建設;地域藝術;西部少數(shù)民族藝術;電影藝術;文化發(fā)展
中圖分類號:J0文獻標識碼:A
一、地域藝術文化的基本認識
21世紀以降,世界加快了進入全球化的步伐,文化的相互影響日漸明顯,強勢文化對于不同國家的滲透也成為凸顯的問題;而進入新媒體時代,無遮擋的傳播平臺,更讓強勢文化的傳播加快速度一統(tǒng)化,互聯(lián)網(wǎng)的趨同格局不知不覺的讓不同地域的人們認同一樣的標準,文化的差異性逐漸減弱。我們的確遇到了前所未有的文化觀念認知的時代,以往還比較強烈的本土保持的文化觀認識,被逐漸減弱談論烈度的現(xiàn)實所取代。實際上,地域和本土文化的危機并沒有舒緩而是加劇,并且到了需要更為明晰的議論的關口。關于地域文化藝術狀況的話題,筆者要從藝術的一個門類研討思考說起:此前剛剛在北京大學的研討會上,諸多專家圍繞華語電影發(fā)表認識,但幾乎都有一個身份認同中的趨向:將好萊塢比照中的華語電影作為生存的分析對象,也即一切以好萊塢放映與否、是不是獲得發(fā)行商青睞、在美國某個電影節(jié)獲獎的得意,也即在世界電影節(jié)中的看重與否等等,作為判斷的標志。顯然,這里的合理性是世界視野的衡量指標,但不合理的是對于本身的受眾認可和本土特色的看待被放棄到最為微弱的地步。但更為明顯的則是,文化趨同標準的天平越來越趨近美國式的文化標準,這一方面說明美國經(jīng)濟和文化的現(xiàn)實強大影響力,另一方面則說明文化地域性認同的減弱,以及判斷其價值未盡合理的被安上單一衡量的指標上。
實際上,地域特色、自身身份、本土認知才是民族藝術和本土文化堅持的第一要素,保持自身的文化習性自然需要相互參照,但比照是在此基礎上的更高發(fā)展要求,卻不是基礎生存取舍核心。沒有了自身生存,猶如中國電影在世紀交接前后的所謂讓好萊塢全盤進來而“置之死地而后生”一樣,固然慷慨激昂卻不是良善之道。筆者在微博上發(fā)表如何認知這一問題時,有一個回復值得關注:即多樣化才有文化標準。換句話說,也就是唯一性其實就沒有了標準可言,多樣化才可以談論什么是標準,而標準在多元的文化面前才有合理的裁奪意義。
顯然,這里暗含了如何對待地域文化和民族藝術的價值的問題。在日漸全球化的經(jīng)濟發(fā)展面前,難以保證文化的受制性。理論上所謂的文化不能全球化的命題,其實可能遭致現(xiàn)實的挑戰(zhàn)。所以,在認知上注意辨析是十分必要的。
1、首先,在全球化背景下地域特色的堅守空間與價值,是生存要義。
本體和本土才是存在的第一要素,沒有了自身只能在潮流中被蕩來蕩去而任人擺布。大到世界范疇的生存獨立性,小到國家范圍的特色堅持,都證明自有價值是他人無法漠視的所在。欽定的一統(tǒng)的危險是去除差異,那顯然將強大的遮蔽而弱小無力抵抗。藝術的差異性在樂器的區(qū)別、唱腔的不同、表演程式的有別、繪畫線條與光影的注重不一中已經(jīng)顯而易見,而在地域風情和民族精神的表現(xiàn)上更是差異巨大。不可想象,趨同于一的藝術文化會有怎樣的世界接受顯然可以預見。就以中國電影作為世界的一個特色存在而論,曾經(jīng)在別具一格中得到重視,卻在近年的世界潮流中表面上迅速增長卻被沒有文化特點而漠視;現(xiàn)實顯然有些殘酷——即我們還在興高采烈的追蹤好萊塢的商業(yè)獲利,也在不自量力的追慕打向海外的渺茫收益。問題在于中國自身的大市場的堅守都有些問題,卻奢想走向海外是不是有些好高騖遠?其實更為重要的是注重扎實的內容產(chǎn)品建設的沉靜心態(tài)被騷動不安的外向追求所誘惑。2011年世界電影節(jié)中,此前柏林電影節(jié)而后的戛納電影節(jié)中,中國電影無疑都成了打醬油的出局者,說明我們追求的多為虛無縹緲和失去的是我們的民族內涵。
中國藝術也是如此,戲曲或者地域民族藝術似乎不能成為國家層面的轟轟烈烈的對象,卻得到世界的認可尊重。所以,堅守自身才是藝術文化的生存之道,也是發(fā)展的基礎。以自己地域的特點立足而不是以他人標準的生存,是藝術文化必然的生命力顯示。隨著民族崛起的一步步實現(xiàn),所謂的屹立于世界民族之林的宏愿已經(jīng)在眼前,發(fā)達與多元化之間的矛盾日漸突出。一個具有民族自信和文化傳統(tǒng)的大國,理應將抗拒美國的目標作為自身的發(fā)展動力,但其實更應該在全球化抗衡中確立獨特的文化面貌,而這里的協(xié)調多民族文化生存景觀,才是內在的發(fā)展基石。
一、民俗傳統(tǒng)的文化藝術需要積極保護
民族民俗文化最易于本民族廣大群眾所接受和愛護,有著濃厚的群眾基礎。民族藝術館要通過多種途徑、多種載體,把那些傳統(tǒng)優(yōu)秀的、廣為流傳的、健康有益的、群眾愿意參與者的民族民俗文化活動經(jīng)常性的組織起來,既可以滿足群眾的文化生活需求,又可以弘揚民族精神,還能有效地保護和繼承民族民俗文化。牡丹江市朝鮮民族藝術館非常注重組織開展民族民俗文化活動如:每年的正月十五,組織400多名市區(qū)朝鮮族群眾參加的擲棍比賽。這項朝鮮族傳統(tǒng)民俗活動歷史悠久廣為流傳有大眾化基礎的傳統(tǒng)民俗娛樂活動,朝鮮族群眾參與積極性非常高,很有保護和傳承價值。除了擲棍比賽以外每年不定期組織“全市朝鮮族民俗打擊樂比賽”、“市區(qū)朝鮮族民俗藝術節(jié)”活動,還有每兩年舉辦“全市朝鮮族中小學文藝匯演”、“全市朝鮮族老年人文藝調演”等。特別是每年堅持舉辦“全市朝鮮族新歌曲、新歌詞創(chuàng)評會”,有效地建立朝鮮族音樂藝術和民族藝術人才隊伍。
二、民族特色的文化藝術需要不斷創(chuàng)新
牡丹江市朝鮮民族藝術館面對群眾日益增長的文化新需求和群眾文化市場多樣化的新形勢,對風格獨特的朝鮮族文化藝術進行不斷創(chuàng)新,提升民族文化藝術的凝聚力、創(chuàng)造力,使民族文化更好地體現(xiàn)時代性、富于創(chuàng)造性。如:組建了120名朝鮮族群眾參加的“牡丹江市朝鮮族民俗表演隊”。把朝鮮族風格獨特的民族舞蹈表演形式和漢族傳統(tǒng)身歌舞蹈表演形式有機地結合起來,并加以表演形式創(chuàng)新和藝術升華,現(xiàn)已形成了具有濃厚民族特色和強烈時代氣息的民俗表演特色節(jié)目,深受群眾的歡迎,打造了民族藝術館品牌節(jié)目,有力地展示朝鮮族的藝術風采。
三、民間優(yōu)秀的文化藝術需要互相交流
隨著時代的發(fā)展,社會的進步,優(yōu)秀的傳統(tǒng)的民族民間文化藝術要互相借鑒、互相學習、互相交流,才能不斷升華,不斷繁榮、不斷發(fā)展。朝鮮民族藝術館發(fā)揮民族優(yōu)勢,解放思想,開拓進取心,大膽開辟了韓國、朝鮮的國際文化交流新路子,廣泛開展民族民間文化交流。一是聯(lián)合舉辦活動。幾年來和韓國“韓民族語文化振興會”等民間文化團體聯(lián)合組織“中韓青少年朝鮮語朗讀競賽”,舉辦“民俗打擊樂比賽”,組織“鏡泊湖民俗節(jié)”等10多次民族民間文化活動并引進了韓方贈送的60多套民俗打擊樂器,現(xiàn)已普及到全市50多個朝鮮族農(nóng)村和朝鮮族單位。二是走出去學習。組織10多名藝術骨干組成的牡丹江地區(qū)朝鮮族文化考察團,赴朝鮮平壤參加世界著名的“阿里郎藝術節(jié)”,并參觀學習朝鮮部分國立藝術團體,開闊了民族文化視野,學習了民族藝術精華。三是請進來交流。我們邀請韓國“民族美學研究所”的舞蹈專家,舉辦朝鮮族傳統(tǒng)“假面具舞蹈”培訓班和民俗打擊樂表演培訓班。在民族村、朝鮮族中學等共培養(yǎng)了90多名民間舞蹈藝術骨干,并組織三場廣場表演活動。通過國際民間文化的交流活動,既豐富了廣大朝鮮族群眾的文化生活,又吸取了民間優(yōu)秀文化藝術的營養(yǎng),又激發(fā)了民族的感情推動民族文化的不斷發(fā)展。
關鍵詞 少數(shù)民族文化 藝術教育 應用
一、少數(shù)民族文化是培養(yǎng)藝術人才的有效資源
少數(shù)民族文化,是當前文化學所關注的重要內容。在實際中,其不但是對文化學者的學術研究具有重要作用,而且在藝術院校的人才培養(yǎng)過程中具有重要的價值,是所有院校所重視的教學資源和文化背景。
文化背景,是指在藝術院校的藝術人才培養(yǎng)過程中,少數(shù)民族藝術文化是其構建少數(shù)民族藝術認知系統(tǒng)的前提和基礎。只有深入了解少數(shù)民族的歷史社會、風俗民情、語言行為,才能成為自有的知識,才可以深刻體會少數(shù)民族藝術,并時刻保持創(chuàng)作的熱情,才可以自覺的對其加以傳承行為。
教學資源,主要是指講過學者的整理、耙梳,少數(shù)民族文化藝術資源能夠進行典型代表的總結,將具有一定規(guī)律性的東西引入課堂,使其成為現(xiàn)代教育教學資源的重要組成部分,成為學校培養(yǎng)藝術人才的重要知識內容。
二、特色教材是少數(shù)民族文化變?yōu)槿瞬排囵B(yǎng)資源的主要途徑
在當前的社會中,少數(shù)民族文化是很多社會活動的主要資源。比如,宗教研究、文化研究、文化產(chǎn)業(yè)的研究、法學研究、社會文明研究、經(jīng)濟研究、生態(tài)研究等等。而作為藝術院校,特別是地方的藝術院校在教育資源研究方面的應認真思考的一個問題,就是怎樣將少數(shù)民族文化進行藝術教育資源的有效轉化。
(一)進行積極的跟蹤,即確保采風的經(jīng)?;?/p>
在藝術院校中采風是長期以來堅持的一個優(yōu)良傳統(tǒng),不論是從生活藝術創(chuàng)作源泉方面,還是從民間學習的意義上來說,采風都是必要和需要的。但是問題在于,采風不是在社會生活基層中進行生活素材的簡單感受以及吸收,而是經(jīng)過整理以后進行一定的藝術創(chuàng)作;同時更應該從人民群眾的生活中進行人們的愿望、情感、表達方式的切實體驗。這些內容是文藝創(chuàng)作在生活中進行靈感汲取的最重要內容。
(二)認真進行培植,確保研究的項目化
藝術院校在進行學術研究時,除了對各種對接渠道項目進行研究以外,針對自己學校實際情況,如辦學設想、專業(yè)設置、學科布局等,設計出整體推進學科發(fā)展和專業(yè)建設的研究項目,作出發(fā)展和建設的理性分析、科學導引,這在人才的培養(yǎng)過程中是十分重要。把學校的研究項目和學生的個人愛好以及零星行為進行有效結合,將其引領到項目中去、引領到相關項目群體中去,還具有另外的意義,即通過項目研究進行精神的凝聚、隊伍的鍛煉、力量的整合、品牌的打造。
(三)積極加以支持,實現(xiàn)成果的課程化
成果課程化的研究,在本質上屬于對教學過程和教學研究中的辦學行為加以焊接,是十分有效和有力的,其對于辦學綜合實力的提高也具有重要的作用。成果的課程化,需要有教材編寫來進行有力的支撐。怎樣才能把少數(shù)民族的藝術資源編寫到現(xiàn)代教育行為中,使其成為教學傳播的主要內容,是對教學團體和教師進行考驗的關鍵所在。在教學的實踐中,應在教材的編寫過程中提高的教師能力和水平,使其從一知半解的“知道者”成為真正的專家。
三、出版社應在藝術人才培養(yǎng)過程中具有自覺意識和積極作為
對于文化強省和文化大省的建設而言,藝術人才的創(chuàng)造能力和智力貢獻具有重要的地位和作用,其是民族文化培養(yǎng)的創(chuàng)新者和傳承者,在這個過程中最重要的就是就地取材和因人施教。所以應將內蒙古民族的文化特色以及藝術優(yōu)勢內容融入藝術教育普遍性規(guī)律中去,從而構建高等院校新世紀藝術專業(yè)系列教材的框架。
關鍵詞:少數(shù)民族;舞蹈藝術;文化內涵
引言
少數(shù)民族舞蹈曼妙絕倫,已經(jīng)儼然成為少數(shù)民族文化現(xiàn)象中最為直接亦最為直觀的具象化體現(xiàn)。從文化內涵來看,少數(shù)民族舞蹈是民族文化內涵賦形于外的神奇且自然的文化藝術綜合體。少數(shù)民族舞蹈肇始于遠古初民崇拜自然的,由不自覺化進而儀式化的“祈吉、禳兇、祭祀”等的巫儺之舞。作為一種民族民間舞蹈形式,這種巫儺之舞亦是其他一切舞蹈之母,更是舞蹈研究與舞蹈創(chuàng)作的根基,其外化的藝術性充分顯示了其內化的深層文化特色、文化精神與文化內涵,少數(shù)民族舞蹈在其深層次的文化性方面具有里程碑式的重要藝術欣賞價值與文化研究價值。寓形于文化的舞蹈分外妖嬈,寓形于舞蹈的文化更是有著不可言傳的美妙,在少數(shù)民族舞蹈淋漓盡致的揮灑之外,飛揚著的是少數(shù)民族深層次文化的壯美的民族符號。
一、少數(shù)民族舞蹈的文化娛樂性
(一)少數(shù)民族舞蹈的舒緩心靈性
少數(shù)民族舞蹈多姿多彩,表達了我國各少數(shù)民族首先對于自然的頂禮膜拜,繼而對于美好生活的無盡向往,最終對于幸福生活的翹首企盼以及無限憧憬。少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族先民思想、智慧與文化的結晶,既具有某種儀式象征性,同時,亦具有極其的娛樂性。作為一種舒展的肢體語言,少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族日常生活之中已經(jīng)不可須臾離之的重要組成部分,少數(shù)民族舞蹈的娛樂性表達非常地率真,無關歷史,無關現(xiàn)實,只關乎自由的靈性。因此,少數(shù)民族舞蹈雖然來源于生活,但是在少數(shù)民族人民的心目中,舞蹈已經(jīng)遠遠高于生活本身,甚至已經(jīng)成為少數(shù)民族不可或缺的精神生活食糧。少數(shù)民族的聚落由于地理位置的關系,自然條件較為惡劣,自給自足的經(jīng)濟亦較為閉塞,少數(shù)民族間的交流亦相對較少,這就使得少數(shù)民族內部自然生發(fā)出的舞蹈承載了重要的無可替代的文化娛樂屬性,舞蹈能夠讓人們在勞作之余得到肢體的最佳舒展與心靈的最好舒緩。少數(shù)民族舞蹈由最初的儀式性、禮儀性進而演化為個人情感的抒發(fā)性以及群眾集體情感的抒發(fā)性,尤其是在節(jié)慶等活動中,舞蹈更是陶冶情操、舒緩心靈的當然之選,少數(shù)民族的載歌載舞的文化內涵亦是其之所以能夠頻頻吸引現(xiàn)代文明不斷地向少數(shù)民族區(qū)域投以欣賞目光的一個最為根本的原因。
(二)少數(shù)民族舞蹈的舒緩精神壓力性
少數(shù)民族舞蹈是由世世代代繁衍,世世代代生生不息于棲居地的先民們,在生產(chǎn)生活中集集體智慧集體創(chuàng)作的以“崇于天,起于祈”為初衷,以“娛于民、樂于民”為最終體現(xiàn)的一種形體藝術,少數(shù)民族舞蹈具有盡情抒感,盡情宣泄情緒,盡情舒緩精神壓力的作用,應該說正是少數(shù)民族多彩多姿的舞蹈文化藝術造就了一個個鮮活的生命、一個個的跳脫性靈,從心理學的視角比較漢民族區(qū)域與少數(shù)民族區(qū)域的心理疾患情況,就會發(fā)現(xiàn),少數(shù)民族區(qū)域少有嚴重精神疾患的案例,這顯然與少數(shù)民族以舞蹈的方式舒緩其精神壓力有著勿庸置疑的關系。少數(shù)民族舞蹈為較為封閉條件下的聚落提供了最佳的群體休閑娛樂方式,舞蹈可以讓勞作或緊張壓迫下的神經(jīng)得到最佳的舒緩與放松,比如少數(shù)民族中彝族的“阿細跳月”就異常歡快輕松,在明快的節(jié)奏下,快樂的心情隨之而被點燃,一切的煩惱都會隨之煙消云散。雖然少數(shù)民族舞蹈在一定的歷史時期曾被稱為“胡旋之舞”,但是,從其本質來看,具有與漢民族舞蹈略同的文化內涵,少數(shù)民族舞蹈皆具有較強的舒緩精神壓力性的作用,具有緩和神經(jīng)肌的緊張態(tài),舒緩精神壓力,調節(jié)交感神經(jīng)的非常重要的作用。少數(shù)民族舞蹈舒緩心靈的自娛自樂性,不僅是少數(shù)民族民族意識與民俗生活的反映,亦反映了少數(shù)民族蓬勃熱烈的民族精神。
(三)少數(shù)民族舞蹈的民族文化特色
在欣賞吸納世界先進文化的同時,更要不斷汲取本國少數(shù)民族的文化精髓,在我國這樣一個多民族融合的國家中,少數(shù)民族與漢民族的歷史同樣悠久,不僅同根同宗,而且同流同源。但是,基于政治、歷史、地理、人文等的差異性,使得少數(shù)民族在其數(shù)千年的發(fā)展歷程中,經(jīng)過數(shù)千年的文化洗禮,形成了與漢民族迥異的,并且各個少數(shù)民族之間特色鮮明的、大放異彩的民族舞蹈文化,這些舞蹈文化都已經(jīng)成為彌足珍貴的國家級非物質文化遺產(chǎn),一如寶石般絢麗璀璨。直至20世紀90年代,我國的少數(shù)民族舞蹈藝術才由民族區(qū)域與舞蹈藝術的邊緣逐漸走向真正的文化藝術大舞臺,少數(shù)民族舞蹈一經(jīng)亮相就受到了全國乃至全世界人民的喜愛。少數(shù)民族舞蹈正因其獨具民族文化特色,才會深受世人喜愛,不僅少數(shù)民族之間各具特色,同一民族內部的舞蹈亦有所不同。僅傣族的“嘎舞”就包括數(shù)十種舞蹈,如“嘎巴”(魚舞)、“嘎朵”(馬鹿舞)、“嘎洞”(抓藤舞、勞動舞)等等,其中最為著名的莫過于“嘎洛雍”(孔雀舞),“嘎洛雍”中的“三道彎”已經(jīng)形成了一種超越時空的審美文化定勢,這種審美文化定勢影響深遠,不僅影響了整個東南亞、東亞各國,甚至遠傳至中亞乃至歐洲各國,從現(xiàn)代審美文化來看“三道彎”仍是女性夢寐以求的心理定勢。欣賞傣家舞蹈能夠從中體味到山之逶迤、水之漣漪、花之婆娑、鳥之生姿的民族文化特色。[1]
二、少數(shù)民族舞蹈的文化價值性
(一)少數(shù)民族舞蹈的文化原生性
縱觀我國各少數(shù)民族舞蹈藝術,我們看到各少數(shù)民族民間舞蹈藝術均具有無須干預的自然本態(tài)性,且具有最為自然的去雕飾性,正因為如此,反而在民族區(qū)域中具有最茁壯的生長性,少數(shù)民族舞蹈本身所具有的本態(tài)性印證了少數(shù)民族文化的不可比擬的原生性。少數(shù)民族舞蹈的原生性與現(xiàn)代舞蹈的發(fā)展性、創(chuàng)新性比較起來,更顯現(xiàn)出少數(shù)民族舞蹈的原汁原味與原始古拙淳樸的風貌,這也是自從20世紀90年代少數(shù)民族舞蹈登上世界文化大舞臺以后即長盛不衰的一個最為根本的原因,少數(shù)民族舞蹈源于自然,示敬于自然,在表現(xiàn)自然的同時,亦將民族自由靈性之中的飄逸激蕩表露無遺。雖然現(xiàn)代化的各民族大融合與跨文化交流極大地促進了舞蹈藝術創(chuàng)作過程中的更富變化與更加多樣的表現(xiàn)力,但是,從純文化的視角來看,研究少數(shù)民族舞蹈藝術與舞蹈文化遺產(chǎn)更具有深層文化價值。少數(shù)民族之間的舞蹈具有不可否認的較大的差異性,這種差異性分別源于不同的圖騰崇拜、不同的生產(chǎn)生活、不同的習俗信仰以及不同的地域影響,但是,縱觀其共性,卻只有一條,那就是各少數(shù)民族舞蹈的原生性?,F(xiàn)在不僅其他民族更加珍視少數(shù)民族舞蹈的原生性,少數(shù)民族區(qū)域本身也在重視其舞蹈的原生性。對其他民族舞蹈藝術以及文化影響的一種十分有益的補充。
(二)少數(shù)民族舞蹈的文化內核
傳統(tǒng)的“人—地”關系理論揭示了人文與地域性對于文化形成的影響,為探析少數(shù)民族舞蹈的深層文化內涵提供了基本的理論基礎,我國的各個少數(shù)民族區(qū)域已經(jīng)形成了其各具色彩的少數(shù)民族文化體系,在少數(shù)民族文化體系中,舞蹈是其中不可或缺的重要組成部分,少數(shù)民族的舞蹈中不僅包含了少數(shù)民族和諧自然的民族思想,而且亦包含了少數(shù)民族原始初民的人文精神,更包含了少數(shù)民族人文精神所賦予的人文情懷。人文精神與人文情懷在少數(shù)民族舞蹈藝術中的激蕩與水融使得少數(shù)民族的舞蹈已經(jīng)成為少數(shù)民族高度內聚、牢不可破的深層文化內核。在少數(shù)民族舞蹈中,無論是其凝重的舞蹈元素,還是其古樸的舞蹈韻律,抑或是其神異的舞蹈形制,都已經(jīng)歷數(shù)千年不改,經(jīng)數(shù)千年而不衰,究其源流不外乎自遠古初民流傳及今的,“祈、祭、禳”等少數(shù)民族風俗,進而由風俗而禮儀,由禮儀而文化,不斷演化發(fā)展為一部寄靈魂于舞蹈藝術之中的少數(shù)民族的文明發(fā)展史,由此視角引申,傳統(tǒng)的少數(shù)民族舞蹈理論的“人—地”兩點式關系就應該發(fā)展成為“人—地—文化”的三角形相互作用關系,同時,少數(shù)民族的文明發(fā)展史,顯而易而地,實質上存在著一個,由舞蹈藝術等文化表現(xiàn)圍繞包裹著的,少數(shù)民族的文化內核。[2]
(三)少數(shù)民族舞蹈的文化價值
少數(shù)民族舞蹈的文化內核所輻射出的不僅包含了舞蹈對世人的藝術感染,而且更包含了由少數(shù)民族舞蹈藝術升華而來的少數(shù)民族舞蹈的文化價值。少數(shù)民族舞蹈既是鮮活的雕塑,又是運動中的繪畫,更是少數(shù)民族文化內涵下的活化石,從文化視角而言具有極高的人文意義與研究價值。少數(shù)民族舞蹈的千載沉淀與一脈傳承,使得其中蘊蓄了極為豐富的人文價值與社會價值,越是表象上較少的宣教,反而越能夠成其永恒的文化內涵,不言之教,反而會流傳得更久更遠。少數(shù)民族舞蹈具有較少的宣傳教化,反而因此而被賦予了更多的文化價值,成為少數(shù)民族以舞蹈傳衍民族歷史、以舞蹈傳衍、以舞蹈傳衍生產(chǎn)生活知識、以舞蹈傳衍民族傳統(tǒng)、以舞蹈傳衍風俗等眾多少數(shù)民族文化的一種超文化定勢。我國的少數(shù)民族人口在全國總人口中占比僅為8%,然而少數(shù)民族的舞蹈卻占據(jù)了全國舞蹈總量的大半壁江山,密集遺存的少數(shù)民族舞蹈印證了少數(shù)民族文化經(jīng)久不息的傳承性,更昭示了少數(shù)民族文化的核心價值。在民族文化發(fā)展的時空中,由少數(shù)民族舞蹈所標注的注定會是最輝煌燦爛的時空坐標。
三、少數(shù)民族舞蹈藝術繼承而來的文化性
(一)少數(shù)民族風情的文化象征
舞蹈不僅是民族藝術的播布使者,更是民族文化的播布使者。在少數(shù)民族聚居區(qū)的那一方得天獨厚的沃土上,少數(shù)民族的舞蹈早已經(jīng)成為那一片沃土之上跳躍著的不息的靈魂。少數(shù)民族舞蹈極富民族風情,在其表象深處的則是少數(shù)民族文化的象征,少數(shù)民族遠古初民最初以象形的手段模仿自然,將自然作為少數(shù)民族文化的象征,此后,一步步將生產(chǎn)生活、習俗信仰寄寓于舞蹈之中,舞蹈的文化象征亦開始變得復雜豐富起來,由圖騰而事物,由事物而儀禮,由儀禮而文化,漸漸發(fā)展完形為具備了少數(shù)民族“寄善、宣意”的獨特的民族文化深層內涵。[3]寓意生靈的少數(shù)民族舞蹈,將文化寓于舞蹈的動感與美感之中,不僅具有少數(shù)民族文化的表象作用,而且更具有少數(shù)民族文化的深層次內涵的積累作用,進而成為少數(shù)民族文化縱貫時空的文化象征。少數(shù)民族舞蹈具有綿延不絕的絕對繼承性,這種繼承性是對少數(shù)民族元文化最為真實的克隆,同時,更是少數(shù)民族元文化的具象化的象征。少數(shù)民族舞蹈中的形形的人體律動,其實只是一種文化表現(xiàn)形式,只是一種傳播民族文化的媒介而已,透過少數(shù)民族舞蹈所闡發(fā)傳遞的,恰恰是由民族風情等文化象征著的,更深層次的民族文化的內涵。
(二)少數(shù)民族舞蹈的文化意義
少數(shù)民族舞蹈是我國各少數(shù)民族世代傳遞、薪火相繼的一種文化基因,少數(shù)民族的民間舞蹈具有不容忽視的舞蹈藝術價值與民族文化意義,從舞蹈藝術作為流動的線條這方面來看,少數(shù)民族舞蹈獨特的舞蹈線條刻畫了數(shù)千年來少數(shù)民族一脈相傳的文化脈絡,少數(shù)民族舞蹈中的文化脈絡不僅對于本民族而言具有文化背景描述意義,而且對于其他兄弟少數(shù)民族乃至漢民族而言亦具有無與倫比的文化參照意義。[4]少數(shù)民族文化具有踵繼初民的文化特質,較少因應時代的發(fā)展性,因此,相對漢民族的文化而言更加古樸,亦更具文化的深層內涵。少數(shù)民族舞蹈不僅對少數(shù)民族自身的舞蹈文化有著極為重要的文化指代意義,而且少數(shù)民族舞蹈亦隨著歷代民族大融合而被引入中原各歷史時期的王朝之中,對中原諸王朝的宮廷舞蹈文化嬗變亦起到了較為深遠的文化影響。[5]少數(shù)民族文化的原生態(tài)性質使得包括舞蹈在內的各種文化形式本身即具有了民族文化、民族精神以及民族氣質的拓印性與寫照性,從而成為研究少數(shù)民族文化不可多得的鮮活標本。我國眾多的少數(shù)民族文化鮮有形諸文字者,反而這些文化更具有強烈的深層美學風格、深化層文化內涵。
(三)少數(shù)民族舞蹈的文化內涵
民族與文化自古以來即是人類歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物,民族與文化從來都是不可分割的人類文明進程中的有機組成部分。我國的少數(shù)民族舞蹈具有最為自然的嫵媚性、最為莊重的儀式性、最為古拙的遺存性等深層次的文化內涵特質,少數(shù)民族舞蹈從文化的層面被賦予了無法拋棄的少數(shù)民族先天與生俱來的秉賦,皆因其積蘊了數(shù)千年的深層次的文明底蘊與文化內涵。即便是人類發(fā)展到現(xiàn)代文明,少數(shù)民族舞蹈的舊貌在新時期新常態(tài)下仍然煥發(fā)出新顏的根本原因,在于其深層次的高內聚強輻射的外化于舞蹈的文化內涵。[6]五千年的風風雨雨銘記了中華各少數(shù)民族的發(fā)展歷程,文化是民族崛起與復興的軟實力,少數(shù)民族舞蹈是民族區(qū)域人民集體文化智慧的結晶與遠古初民文明的印記,同時,少數(shù)民族舞蹈中亦蘊含著少數(shù)民族的整個民族發(fā)展歷程,從這種意義上說,少數(shù)民族舞蹈實質上是一種具體而微的少數(shù)民族的民族文化敘事史詩,透過舞蹈看文化,才能更加深切到了解到少數(shù)民族舞蹈藝術中所孕育著的深層次的文化內涵。我國各少數(shù)民族的舞蹈藝術已經(jīng)成為泛覽各少數(shù)民族深層文化內涵的不立文字直指人心的百科全書。[7]
四、結語
中華民族的歷史星河中流淌著無數(shù)中華兒女所創(chuàng)造的絢麗的各民族文化,舞蹈是其中最為獨特、最為耀眼的一顆超新星。我國的少數(shù)民族舞蹈搖曳生姿,既流存著巫的神韻,又匯入了舞的壯彩,充分顯示了由遠古傳承及今的少數(shù)民族深層文化內涵所洋溢出的鮮活的人文性靈。少數(shù)民族舞蹈作為一種極富表情的人體語言藝術,為少數(shù)民族文化鈐記了永難磨滅、永恒傳遞、生生不息的印記。從表象上來看少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族文化的“精神植被”,而從其核心價值觀念加以挖掘,我們就能夠看到少數(shù)民族舞蹈深刻的文化內涵。應該看到,少數(shù)民族舞蹈不僅是少數(shù)民族深層文化內涵的體現(xiàn),更是少數(shù)民族未來發(fā)展的靈魂所系,深層次的文化內涵亦將使得各少數(shù)民族文化最終在中華民族大家庭的融合中殊途同歸。
參考文獻:
[1]劉麗.挖掘民族民間舞蹈資源的深層內涵[N].中國民族報,2008,(10):1-2
[2](德)恩斯特•卡西爾.人論[M].甘陽,譯.上海:上海譯文出版社,2004:15-16
[3](美)塞繆爾•亨廷頓(SamuelP.Huntington).文明的沖突與世界秩序的重建[M].周琪等,譯.北京:新華出版社,2002:22-27
[4]朱紅.建立民族舞蹈特色教學體系,傳承與發(fā)展民族舞蹈文化———兼論云南藝術學院舞蹈學院發(fā)展模式[J].藝術教育.2011,(2):7-9
[5]明文軍.從民間自然形態(tài)走向科學化傳承之自覺[D].中國藝術研究院2010:5-6
[6]馬薇,馬維麗.中國少數(shù)民族舞蹈發(fā)展史[M].北京:人民音樂出版社,2002:19-21.
關鍵詞:少數(shù)民族文化資源 人才培養(yǎng) 藝術教材
一、少數(shù)民族文化是藝術人才培養(yǎng)的重要資源
少數(shù)民族文化,是今天的顯學——文化學密切關注的內容。實際上,它不僅是文化學者展開學術研究的豐富礦藏,也應該是地方藝術院校培養(yǎng)藝術人才最值得重視的文化背景和教學資源。因為,中國內地大多數(shù)地方藝術院校地處少數(shù)民族地區(qū),這些地區(qū)的許多珍貴藝術文化的形態(tài)較為完整地存留下來,構成了當?shù)厮囆g院校辦學的區(qū)域文化背景或者說是辦學的區(qū)域文化基礎。如果有正確的文化態(tài)度,就會將這種背景或者基礎,當做自己辦學的資源優(yōu)勢加以很好地利用;如果價值判斷不準確,常常會將這種背景或基礎當做妨礙前進的包袱或是自慚形穢的發(fā)展低起點。盡管隨著多元文化價值的強調,這樣的意識和心態(tài)已經(jīng)越來越少,但是,如何更好地利用自己的文化背景與文化基礎來發(fā)展少數(shù)民族藝術教育,培養(yǎng)人才,創(chuàng)新藝術,卻越來越成為一個值得積極探索并深入研究的問題。
文化背景,主要指少數(shù)民族藝術文化在學校培養(yǎng)的藝術人才的成長過程當中,成為他們對少數(shù)民族藝術認知系統(tǒng)所建立的重要基礎。只有對少數(shù)民族風俗民情、歷史社會、語言行為等有所了解,成為自有知識,才能對少數(shù)民族藝術有深切的體會和真摯的情感,才能產(chǎn)生自覺的傳承行為與創(chuàng)作熱情。但是,如果面對豐富多彩的少數(shù)民族文化,只是將其存在當做一種背景知識來介紹,讓學生掌握,那就太大材小用、重鼎輕置了。實際上,應該在民族文化傳承的高度上認識少數(shù)民族文化內容,中國眾多的民族大家庭,“少數(shù)”民族文化展現(xiàn)了文化構成的“多數(shù)”部分。
教學資源,主要指少數(shù)民族文化藝術資源經(jīng)過學校專家學者的耙梳、整理,總結出典型代表、規(guī)律性的東西,進入學校課堂,成為現(xiàn)代規(guī)?;逃慕虒W資源,成為學校藝術人才培養(yǎng)的知識系統(tǒng)中的重要部分。
民族文化的薪火相傳、延綿不絕、自立自新、發(fā)揚光大,就是要在人才培養(yǎng)的鏈條上得到充分體現(xiàn)。
二、特色教材:少數(shù)民族藝術變?yōu)樗囆g人才培養(yǎng)資源的重要途徑
少數(shù)民族文化,在今天的社會里,成為許多社會活動的重要資源。譬如,文化研究、宗教研究、法學研究、文化產(chǎn)業(yè)研究、經(jīng)濟研究、社會文明研究、生態(tài)研究等等。而作為藝術院校,尤其是地方藝術院校的教育資源研究,如何將少數(shù)民族文化轉化為藝術教育資源,近些年越來越多地被人涉足,但是,常常是一時一地一得的議論或心得。其實,這是一個特別值得系統(tǒng)思考的問題。
意識到少數(shù)民族藝術文化是藝術人才培養(yǎng)的重要資源是一回事,將這種資源變?yōu)榍袑嵱行У慕虒W資源則是另外一回事。有理念,有思想,還要有行動、有措施。問題集中到一點,就是“如何行動”“什么措施”。
云南大學出版社與云南藝術學院合作,通過特色藝術教材出版、重點學科叢書出版和藝術精品課程教材出版項目,探索了一些路徑,積累了一些經(jīng)驗。
1.跟蹤:采風經(jīng)?;?nbsp;
關鍵詞:少數(shù)民族文化資源 人才培養(yǎng) 藝術教材
一、少數(shù)民族文化是藝術人才培養(yǎng)的重要資源
少數(shù)民族文化,是今天的顯學——文化學密切關注的內容。實際上,它不僅是文化學者展開學術研究的豐富礦藏,也應該是地方藝術院校培養(yǎng)藝術人才最值得重視的文化背景和教學資源。因為,中國內地大多數(shù)地方藝術院校地處少數(shù)民族地區(qū),這些地區(qū)的許多珍貴藝術文化的形態(tài)較為完整地存留下來,構成了當?shù)厮囆g院校辦學的區(qū)域文化背景或者說是辦學的區(qū)域文化基礎。如果有正確的文化態(tài)度,就會將這種背景或者基礎,當做自己辦學的資源優(yōu)勢加以很好地利用;如果價值判斷不準確,常常會將這種背景或基礎當做妨礙前進的包袱或是自慚形穢的發(fā)展低起點。盡管隨著多元文化價值的強調,這樣的意識和心態(tài)已經(jīng)越來越少,但是,如何更好地利用自己的文化背景與文化基礎來發(fā)展少數(shù)民族藝術教育,培養(yǎng)人才,創(chuàng)新藝術,卻越來越成為一個值得積極探索并深入研究的問題。
文化背景,主要指少數(shù)民族藝術文化在學校培養(yǎng)的藝術人才的成長過程當中,成為他們對少數(shù)民族藝術認知系統(tǒng)所建立的重要基礎。只有對少數(shù)民族風俗民情、歷史社會、語言行為等有所了解,成為自有知識,才能對少數(shù)民族藝術有深切的體會和真摯的情感,才能產(chǎn)生自覺的傳承行為與創(chuàng)作熱情。但是,如果面對豐富多彩的少數(shù)民族文化,只是將其存在當做一種背景知識來介紹,讓學生掌握,那就太大材小用、重鼎輕置了。實際上,應該在民族文化傳承的高度上認識少數(shù)民族文化內容,中國眾多的民族大家庭,“少數(shù)”民族文化展現(xiàn)了文化構成的“多數(shù)”部分。
教學資源,主要指少數(shù)民族文化藝術資源經(jīng)過學校專家學者的耙梳、整理,總結出典型代表、規(guī)律性的東西,進入學校課堂,成為現(xiàn)代規(guī)模化教育的教學資源,成為學校藝術人才培養(yǎng)的知識系統(tǒng)中的重要部分。
民族文化的薪火相傳、延綿不絕、自立自新、發(fā)揚光大,就是要在人才培養(yǎng)的鏈條上得到充分體現(xiàn)。
二、特色教材:少數(shù)民族藝術變?yōu)樗囆g人才培養(yǎng)資源的重要途徑
少數(shù)民族文化,在今天的社會里,成為許多社會活動的重要資源。譬如,文化研究、宗教研究、法學研究、文化產(chǎn)業(yè)研究、經(jīng)濟研究、社會文明研究、生態(tài)研究等等。而作為藝術院校,尤其是地方藝術院校的教育資源研究,如何將少數(shù)民族文化轉化為藝術教育資源,近些年越來越多地被人涉足,但是,常常是一時一地一得的議論或心得。其實,這是一個特別值得系統(tǒng)思考的問題。
意識到少數(shù)民族藝術文化是藝術人才培養(yǎng)的重要資源是一回事,將這種資源變?yōu)榍袑嵱行У慕虒W資源則是另外一回事。有理念,有思想,還要有行動、有措施。問題集中到一點,就是“如何行動”“什么措施”。
云南大學出版社與云南藝術學院合作,通過特色藝術教材出版、重點學科叢書出版和藝術精品課程教材出版項目,探索了一些路徑,積累了一些經(jīng)驗。
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