時(shí)間:2023-10-16 10:33:49
序論:在您撰寫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展趨勢時(shí),參考他人的優(yōu)秀作品可以開闊視野,小編為您整理的7篇范文,希望這些建議能夠激發(fā)您的創(chuàng)作熱情,引導(dǎo)您走向新的創(chuàng)作高度。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);剪紙藝術(shù);發(fā)展趨勢
剪紙藝術(shù)是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,體現(xiàn)了傳統(tǒng)審美觀念、價(jià)值觀念以及人文觀念,是一種本原藝術(shù),并且具有生生不息、世代相傳統(tǒng)的特點(diǎn),更是我國民俗藝術(shù)的重要組成部分,具有強(qiáng)大的生命力。特別是隨著我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)步入“新常態(tài)”發(fā)展階段,剪紙藝術(shù)更是越來越受到人們的關(guān)注,呈現(xiàn)出一種新的發(fā)展趨勢。在新的歷史條件下,研究剪紙藝術(shù)的發(fā)展趨勢問題,不僅有利于促進(jìn)我國剪紙藝術(shù)的科學(xué)發(fā)展,而且對(duì)于推動(dòng)剪紙藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化、市場化發(fā)展更是具有十分重要的價(jià)值。
一、我國剪紙藝術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀
在我國經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的新形勢下,特別是在我國文化產(chǎn)業(yè)越來越受到重視的歷史條件下,我國剪紙藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),呈現(xiàn)出良好的發(fā)展態(tài)勢,取得了重要的成效,主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一方面,我國剪紙藝術(shù)具有地方特色,從我國剪紙藝術(shù)的整體發(fā)展情況來看,地方特色已經(jīng)成為我國剪紙藝術(shù)發(fā)展的重要特征之一,除了祭祀、喜慶、過年等民間活動(dòng)之外,還出現(xiàn)了具有商業(yè)需求的剪紙藝術(shù)品類,比如佛山的剪紙藝術(shù)就是已經(jīng)有800多年歷史、具有一定商業(yè)需求的藝術(shù)品類,在寫、記得、繪等方面具有自身特色,特別是寫色、襯色、純色三類刻藝更是具有很強(qiáng)的地方特色;另一方面,我國剪紙藝術(shù)具有重要保護(hù)價(jià)值,從我國剪紙藝術(shù)來看,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其具有很強(qiáng)的保護(hù)價(jià)值,同時(shí)也具有很強(qiáng)的傳承價(jià)值,這主要是其歷史價(jià)值、文化價(jià)值、工藝價(jià)值都很強(qiáng),但從總體上來看,我國剪紙藝術(shù)的保護(hù)與傳承還受到一定的局限,特別是缺乏足夠重視,導(dǎo)致剪紙藝術(shù)市場化進(jìn)程不快,制約了剪紙藝術(shù)的科學(xué)發(fā)展。
二、我國剪紙藝術(shù)的發(fā)展趨勢
通過對(duì)我國剪紙藝術(shù)的深入分析,盡管當(dāng)前我國剪紙藝術(shù)在發(fā)展過程中還存在一些不足之處,特別是保護(hù)與傳統(tǒng)意識(shí)較弱,制約了我國剪紙藝術(shù)的健康發(fā)展。但隨著我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變,特別是文化產(chǎn)業(yè)越來越受到重視,我國剪紙藝術(shù)將朝著更加科學(xué)的方向發(fā)展。
(一)我國剪紙藝術(shù)將朝著傳承化的方向發(fā)展
剪紙藝術(shù)作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,隨著國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高度重視,推動(dòng)剪紙藝術(shù)的文化傳承已經(jīng)迫在眉睫。特別是在我國文化體制改革持續(xù)深化的新形勢下,我國剪紙藝術(shù)將在保護(hù)的基礎(chǔ)上,朝著傳承化的方向發(fā)展。這就需要國家以及地方政府要加大對(duì)剪紙藝術(shù)的傳承工作,比如可以建立博物館進(jìn)行保護(hù)和傳承,再比如還可以將剪紙藝術(shù)納入到“文化創(chuàng)意”當(dāng)中進(jìn)行推廣和傳承,同時(shí)也可以采取學(xué)校教育的方式進(jìn)行傳承,這樣能夠使我國剪紙藝術(shù)的傳承得到拓展。比如在創(chuàng)作題材方面要進(jìn)行創(chuàng)新,可以在燈具、瓷磚、衣服等應(yīng)用剪紙題材,這樣能夠使剪紙藝術(shù)的傳承更具有多元化的特點(diǎn)。
(二)我國剪紙藝術(shù)將朝著產(chǎn)業(yè)化的方向發(fā)展
在我國文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展的新形勢下,剪紙藝術(shù)已經(jīng)成為文化產(chǎn)業(yè)不可或缺的重要組成部分,特別是隨著人們對(duì)剪紙藝術(shù)的喜愛程度不斷加深,我國剪紙藝術(shù)將朝著產(chǎn)業(yè)化的方向發(fā)展。這就需要積極推動(dòng)剪紙藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程,提升剪紙藝術(shù)與產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展能力,對(duì)傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)進(jìn)行改造、升級(jí)和創(chuàng)新,融入現(xiàn)代元素,并且要讓剪紙藝術(shù)“走進(jìn)企業(yè)”,激活民間資本,投資剪紙藝術(shù),進(jìn)而能夠使我國剪紙藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展更具有支撐作用,更能夠推動(dòng)我國剪紙藝術(shù)科學(xué)發(fā)展。
(三)我國剪紙藝術(shù)將朝著市場化的方向發(fā)展
在我國大力實(shí)施市場化發(fā)展的新形勢下,市場具有決定性作用,隨著剪紙藝術(shù)市場需求的不斷擴(kuò)大,我國剪紙藝術(shù)將朝著市場化的方向發(fā)展,剪紙藝術(shù)不僅具有強(qiáng)大的藝術(shù)價(jià)值,而且還會(huì)隨著市場體系的不斷完善,剪紙藝術(shù)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值以及實(shí)用價(jià)值將得到更大程度的發(fā)揮。這就需要積極推動(dòng)我國剪紙藝術(shù)市場化進(jìn)程,將剪紙藝術(shù)與市場需求、市場趨勢等緊密結(jié)合起來,比如地方政府可以建立剪紙藝術(shù)集散地,進(jìn)行市場化運(yùn)作;再比如還可以采取“技術(shù)+企業(yè)”的方式,使剪紙藝人與企業(yè)進(jìn)行合作,提升市場化水平。通過對(duì)剪紙藝術(shù)進(jìn)行市場化運(yùn)作,能夠使我國剪紙藝術(shù)不斷走向市場、走出國門、走向藝術(shù),影響力將得到提升。
三、結(jié)語
綜上所述,剪紙藝術(shù)作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,已經(jīng)成為我國文化產(chǎn)業(yè)不可匱缺的重要組成部分,但我國剪紙藝術(shù)的發(fā)展也受到了一定的限制,特別是在保護(hù)與傳承方面受到了極大的挑戰(zhàn)。在我國大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的新形勢下,國家和各級(jí)政府、廣大市場主體越來越重視剪紙藝術(shù)的發(fā)展,未來我國剪紙藝術(shù)將朝著傳承化、產(chǎn)業(yè)化、市場化的方向發(fā)展。
個(gè)案:昆明曲劇的發(fā)展和歷史成就
由揚(yáng)琴說唱為主要表演方式演變發(fā)展而形成的昆明曲劇,是云南所有戲曲劇種中最年輕、陣容最“簡陋”、最能反映昆明時(shí)代面貌和社會(huì)發(fā)展,并深受昆明人民所喜愛的民間表演藝術(shù)。昆明曲劇1957年確立劇種名稱,但這個(gè)劇種發(fā)展到今天,卻面臨著失傳困境。其整個(gè)發(fā)展歷程只有短短的50年,在這短短的50年里,昆明曲劇從一個(gè)作為民間藝人的“街頭小戲”,發(fā)展成為登上“大雅之堂”的在全省都具影響力的地方劇種。
昆明曲劇的前身是產(chǎn)生于清代的揚(yáng)琴說唱藝術(shù)。解放前。昆明揚(yáng)琴說唱僅僅是一些瞢目藝人(盲人)走街串巷的街頭小戲,三兩藝人相邀、一把揚(yáng)琴、一把二胡、幾個(gè)唱段就是揚(yáng)琴說唱的全部陣容了。建國后,為了繁榮文化,豐富人民群眾的娛樂,這些瞽目藝人由政府組織集中起來。與滇戲、花燈、京劇等戲種同臺(tái)演出,得以吸收其他戲種的精華并加以創(chuàng)新,形成了獨(dú)具特色的地方曲藝。為與外省曲劇相區(qū)別,所以命名為“昆明曲劇”,并于1957年成立了昆明人民曲劇團(tuán)。為吸引觀眾、保持曲劇活力。一代又一代的曲劇工作者不斷對(duì)昆明曲劇進(jìn)行完善和發(fā)展。在音樂創(chuàng)作上,首先對(duì)那些瞽目藝人所掌握的揚(yáng)琴音樂進(jìn)行收集、記錄、整理,記錄整理出近200個(gè)曲牌。逐步建立了以大調(diào)為主、小調(diào)為輔的唱腔體系。隨著劇目在舞臺(tái)上的增多和實(shí)踐,曲劇音樂由原來的曲牌音樂逐漸過渡到板腔音樂,通過節(jié)拍、節(jié)奏、速度、旋律的變化來表達(dá)各種戲劇情節(jié)和刻畫人物的內(nèi)心世界。樂器伴奏也由兩大件(揚(yáng)琴、二胡)發(fā)展為高胡、揚(yáng)琴、二胡、板胡、中胡、大提琴、小提琴、貝司、琵琶、月琴、笛子、笙等以及管弦樂隊(duì)伴奏。昆明曲劇音樂經(jīng)過不斷發(fā)展,已經(jīng)形成以板腔體為主、曲牌體為輔的聲腔體系,并因其極富地方特色而深受歡迎。在劇目創(chuàng)作上,緊抓時(shí)代脈搏,不斷推陳出新,創(chuàng)作、改編、移植了200多個(gè)劇目,其中90%為現(xiàn)代劇目。截止到2002年,昆明曲劇就已經(jīng)演出萬余場次,觀眾達(dá)六百多萬人次。其間。、鄭律成、、凌子風(fēng)等文化名人都先后觀看劇目《祥林嫂》,并給予肯定和指導(dǎo);曲劇團(tuán)還多次為昆明軍區(qū)舉辦慰問演出,受到廣大官兵的歡迎和贊譽(yù)。表演劇目多次榮獲國家、省市各級(jí)各類表彰。特別值得一提的是1996年創(chuàng)作演出的《土官斬子》、《啼笑姻緣》參加全國第四屆映山紅民間戲劇藝術(shù)節(jié)獲得文化部頒發(fā)19項(xiàng)獎(jiǎng)勵(lì);2000年,受文化部選派,曲劇團(tuán)參加了在埃及舉辦的第11屆伊斯瑪麗亞國際民間藝術(shù)節(jié),排練劇目在藝術(shù)節(jié)上連演九場。深受觀眾歡迎和各國藝術(shù)家的贊譽(yù)。
現(xiàn)狀:生存環(huán)境面臨挑戰(zhàn)
到了20世紀(jì)80年代,面對(duì)來自影視文化的沖擊,戲曲行業(yè)不景氣,市場日益滑坡,觀眾日益萎縮,很多戲劇團(tuán)體或關(guān)停并轉(zhuǎn),或解散自謀出路。作為盤龍區(qū)惟一的專業(yè)藝術(shù)表演團(tuán)體,全省惟一的集體所有制劇團(tuán),昆明人民曲劇團(tuán)同樣面臨嚴(yán)峻的困境。但是懷著對(duì)昆明曲劇的熱愛和不能讓傳統(tǒng)優(yōu)秀戲種消亡的信念,曲劇團(tuán)在盤龍區(qū)委、區(qū)政府的引導(dǎo)和支持下,自力更生、不斷進(jìn)取,以改革謀生存,多次渡過發(fā)展困境。1983年,劇團(tuán)進(jìn)行了改革,精簡人員、分流下崗,將富余人員轉(zhuǎn)向其他經(jīng)濟(jì)開發(fā)項(xiàng)目,以渡困境。隨著社會(huì)的發(fā)展,現(xiàn)代主流文化單一化和娛樂方式多元化的沖擊,戲劇演出市場進(jìn)一步萎縮,以副養(yǎng)文已經(jīng)不能滿足曲劇團(tuán)的發(fā)展需要,大批演藝人員要么待業(yè)在家,要么自謀職業(yè)。時(shí)至今日,曲劇團(tuán)已經(jīng)面臨道具裝箱、鼓樂入庫的局面。
保護(hù):時(shí)間緊迫困難多
正如國務(wù)院在2005年為設(shè)立“文化遺產(chǎn)日”下發(fā)通知中指出的,“我國的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化,文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴(yán)重威脅”。不論是從對(duì)國家和歷史負(fù)責(zé)的高度。還是從維護(hù)國家文化安全的高度,都要充分認(rèn)識(shí)保護(hù)文化遺產(chǎn)的重要性,積極做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。據(jù)調(diào)查了解。在過去的50年時(shí)間里,昆明曲劇在發(fā)展過程中,僅僅保留了一些劇照、劇本、曲譜以及部分錄音,大量的資料都散失了。為了更好地維護(hù)歷史的真實(shí)面貌,保存歷史記憶,盤龍區(qū)檔案局的同志克服種種困難,積極與原昆明人民曲劇團(tuán)有關(guān)同志聯(lián)系,爭取將現(xiàn)存的昆明曲劇團(tuán)的檔案資料收集進(jìn)館。目前,盤龍區(qū)檔案館已接收昆明曲劇檔案資料478卷。其中,劇本76冊(cè)、曲譜85冊(cè)、磁帶235盒、光盤38盤、250G硬盤1盤、照片43冊(cè)817張。
盡管檔案館同志不辭辛苦,多方努力,但工作中仍然面臨各種困難。就目前而言,保護(hù)工作的難點(diǎn)主要集中在以下幾個(gè)方面:
第一是資金問題。目前昆明曲劇檔案的調(diào)查、收集、整理和為了全面真實(shí)再現(xiàn)昆明曲劇表演場景而組織曲劇藝人展演進(jìn)行現(xiàn)場錄制音像資料,以及組織相關(guān)部門、專家進(jìn)行座談等都需要不少的資金。檔案館的業(yè)務(wù)經(jīng)費(fèi)不能滿足需要。
第二是研究力量不足。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)就是堅(jiān)持其真實(shí)性和整體性,在有效保護(hù)的前提下合理利用,在科學(xué)認(rèn)定的基礎(chǔ)上采取有力措施,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全社會(huì)得到確認(rèn)、尊重和弘揚(yáng)。如何搶救、如何保護(hù)、如何挖掘、如何研究都是需要解決的當(dāng)務(wù)之急。
發(fā)展:政府保障多方參與
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化;遺產(chǎn);保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指口頭傳承、表演藝術(shù)、社會(huì)實(shí)踐、禮儀、節(jié)慶活動(dòng),關(guān)于自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐以及與傳統(tǒng)手工藝相關(guān)的知識(shí)和技能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠體現(xiàn)出社會(huì)的悠久歷史和文明程度,也能發(fā)揮力量促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)有利于調(diào)動(dòng)和傳承傳統(tǒng)文化資源,有利于中華文化的不斷創(chuàng)新和發(fā)展,對(duì)于提高國家的文化軟實(shí)力,構(gòu)建良好的國家文化形象也有著重要的意義。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作現(xiàn)狀
(一)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀念滯后。在日常生活中,人們對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的觀念相對(duì)滯后,由于資金技術(shù)缺乏,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值缺乏正確的開發(fā)利用。國家未將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作納入國民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展總體規(guī)劃,對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)相關(guān)的問題得不到系統(tǒng)的解決,保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范以及收集、調(diào)查、整理、記錄、建檔、展示、利用等工作不夠完善。保護(hù)、管理資金不足觀念滯后表現(xiàn)在:首先是輕視或忽視民間文化在主流文化中的地位和作用;其次是在認(rèn)識(shí)和實(shí)踐及法制建設(shè)中,“文化遺產(chǎn)”被“文物”所取代,“文物”保護(hù)被等同于對(duì)整個(gè)文化遺產(chǎn)的保護(hù),從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)得不到足夠重視;再次是認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失是一種客觀必然,主張任其自生自滅,無須保護(hù);最后是認(rèn)為目前國家財(cái)力有限,無暇顧及,等經(jīng)濟(jì)高度發(fā)達(dá)后,再進(jìn)行保護(hù)。這些認(rèn)識(shí)上的偏差對(duì)有效開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作產(chǎn)生了嚴(yán)重的影響。
(二)過度開發(fā)。在對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)過程中,存在著重視開發(fā)而輕視保護(hù)的弊端。一些地方政府對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)淡薄,僅僅看重申報(bào)的數(shù)量、開發(fā)的價(jià)值,輕視保護(hù)和管理的現(xiàn)象普遍存在,“物質(zhì)化”功利傾向嚴(yán)重:一方面,要奮力擠進(jìn)國家級(jí)“遺產(chǎn)名錄”;另一方面,對(duì)一些文化遺產(chǎn)過度開發(fā)。某些地區(qū)特定時(shí)期的生活習(xí)俗,如“拉纖”、“走婚”、“裸浴”等在一些地方被濫用。其中很多表演是為了迎合游客口味的“大膽創(chuàng)新”,完全改變了原生態(tài)內(nèi)涵。很多地區(qū)將文化遺產(chǎn)變成了一種賺錢的工具,迫不及待地掛出去展覽,或張貼醒目的商標(biāo)變成商品,試圖賣個(gè)好價(jià)錢。掠奪性開發(fā)、破壞性建設(shè)、企業(yè)式經(jīng)營等現(xiàn)象,已成為當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的新難點(diǎn)。
(三)缺乏相關(guān)人才培養(yǎng)。教育領(lǐng)域?qū)τ诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏足夠重視,導(dǎo)致教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承脫節(jié)。在我國大學(xué)的教學(xué)課程中與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的學(xué)科很少,學(xué)生不能在受教育過程中了解到國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的知識(shí),國家不能培養(yǎng)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所需要的社會(huì)人才。新時(shí)期,年輕人的生活充斥著網(wǎng)絡(luò)、娛樂、西方節(jié)日等環(huán)境中,越來越遠(yuǎn)離民族的傳統(tǒng)文化,喪失了對(duì)民族文化的關(guān)注與熱愛,中華民族五千年綿延不斷的民間非物質(zhì)文化將面臨斷裂的危險(xiǎn)。
(四)遺產(chǎn)傳承問題不容忽視。受市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代文化沖擊的和影響,愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技能的年輕人越來越少,致使民間大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承面臨后繼無人的困境。許多項(xiàng)目的傳承人大多生活在農(nóng)村,由于受到項(xiàng)目本身級(jí)別限制等諸多原因,仍然生活困難,沒有經(jīng)濟(jì)來源,依靠兒女們來贍養(yǎng)度日。因此,補(bǔ)助一批民間藝人是當(dāng)前做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)至關(guān)重要的環(huán)節(jié)。這就需要各級(jí)政府的大力扶持,通過出臺(tái)政策、補(bǔ)助經(jīng)費(fèi)、創(chuàng)造條件等方法來放慢我們與傳統(tǒng)文明漸行漸遠(yuǎn)的步伐,將原汁原味的民間特色鮮活地展示在民眾的面前,可以說,這也是一項(xiàng)“惠民工程”和“民心工程”。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的發(fā)展趨勢
在全球化、信息化、商業(yè)化社會(huì)環(huán)境下,一些傳統(tǒng)文化所賴以生存的社會(huì)結(jié)構(gòu)和形態(tài)、功能和性質(zhì)發(fā)生了很大的變化或不再存在,作為傳統(tǒng)社會(huì)表達(dá)方式的傳統(tǒng)文化由于不能適應(yīng)這種變化而逐漸走向消亡。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)容就是保護(hù)傳統(tǒng)文化,保護(hù)文化多樣性。隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨日趨嚴(yán)重的危機(jī)。傳統(tǒng)的、多樣的民間文化受到了社會(huì)化大生產(chǎn)和外來文化的強(qiáng)烈沖擊。這種沖擊的結(jié)果絕不僅僅意味著個(gè)別文化片段的毀滅,而是意味著多樣性文化的生存空間的改變。在我國,隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的深入,文化生態(tài)區(qū)保護(hù)已成為“非遺”保護(hù)最為重要的方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是靜止和固態(tài)的,它需要在發(fā)展中生存,在傳承基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新,才能實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)保護(hù)與發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人年齡老化,傳承后繼乏人,一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失,一些傳統(tǒng)習(xí)俗發(fā)生改變,許多文化記憶漸趨淡化,一些傳統(tǒng)技藝和藝術(shù)種類面臨消亡的危險(xiǎn)。保護(hù)和傳承這些人類彌足珍貴的遺產(chǎn)是21世紀(jì)世界各國政府和人民必須面對(duì)的一項(xiàng)重大課題。
隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨日趨嚴(yán)重的危機(jī)。聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的出臺(tái)和《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的建立,其意義在于成功地保護(hù)了一大批世界著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),為人類文明史保留下眾多彌足珍貴的財(cái)富,促進(jìn)了世界各國文化交流和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。全球的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和管理戰(zhàn)略正在向多元化、科學(xué)化和綜合化發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源具有文化、科學(xué)、歷史、美學(xué)、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)價(jià)值。近年來,我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)取得了重要的進(jìn)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)系統(tǒng)工程,需要政府部門、管理部門和當(dāng)?shù)鼐用窆餐瑓⑴c,建立符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的科學(xué)管理體系。
三、結(jié)束語
綜上所述,我國是發(fā)展中國家,但同樣要以戰(zhàn)略性發(fā)展眼光認(rèn)識(shí)文化產(chǎn)業(yè)和傳統(tǒng)文化,充分認(rèn)識(shí)文化產(chǎn)業(yè)在國民經(jīng)濟(jì)中的重要地位,加強(qiáng)國民對(duì)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感和自覺保護(hù)意識(shí),積極倡導(dǎo)各族人民熱愛、珍惜、保護(hù)自己的民族文化。
參考文獻(xiàn):
[1]孫克勤.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀與進(jìn)展[J].徐州工程學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2012,04:54-60.
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);生產(chǎn)性保護(hù);立體保護(hù)
中圖分類號(hào):D669 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1673-291X(2013)17-0263-02
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護(hù)”的提出
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化,不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感,從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。一般認(rèn)為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術(shù)、社會(huì)實(shí)踐、禮儀、節(jié)慶活動(dòng)、有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝五大方面。
之所以要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其原因在于隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化的發(fā)展趨勢,世界文化的豐富性和多元性受到了巨大的挑戰(zhàn),傳統(tǒng)文化的獨(dú)特性和差異性迅速消失或弱化。維護(hù)文化的多樣性成為當(dāng)今世界面臨的一大課題,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)民族或地區(qū)的民眾代代相傳、世代延續(xù)中逐漸積累形成的,并且在歷史長河中不斷進(jìn)步和發(fā)展的獨(dú)特的地方性知識(shí),其存在本身亦即是人類文明多樣性的最佳證明。因此,保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就成為了保護(hù)人類文明多樣性的必由之路。
與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)并不意味著將其納入博物館,而是要進(jìn)行傳承。正如有學(xué)者所說,“將無形文化遺產(chǎn)搜集并記錄下來固然重要,但說到底,做成標(biāo)本存入庫房并不是我們的最終目的,我們的真正目的是想讓這些活生生的無形文化遺產(chǎn)像水中之魚一樣,永遠(yuǎn)暢游在中國文化的海洋里,生生不息,永無窮盡?!边@就要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵在于傳承,在于將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)與內(nèi)涵以一定的傳承制度和傳承方式加以保存和延續(xù),在代際之間的縱向傳播和承續(xù),世代相傳,綿延不絕。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承性源于自身存在的實(shí)際需要,一旦傳承停止,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命也隨之殆亡。
然而,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)偏重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領(lǐng)域的創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)晶,它們往往無法觸摸,在傳承過程中難以把握,具有活態(tài)性的特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性,是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種表現(xiàn)形式——口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝、各種知識(shí)和實(shí)踐等等都具有鮮活的生命力,它無時(shí)無刻不在流動(dòng)和變化,是動(dòng)態(tài)的而非靜態(tài)的,是發(fā)展的而非停滯的,是有機(jī)的而非機(jī)械的,是“現(xiàn)在進(jìn)行式”的而非“過去完成式”的。這就意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只能被實(shí)踐,而無法被復(fù)制,而且每一次實(shí)踐都是不一樣的版本,每一次實(shí)踐都不完全相同,每一次實(shí)踐都是對(duì)上一次實(shí)踐的失真,這就對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提出了挑戰(zhàn)。
基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性的的特點(diǎn)和傳承的需要,我們認(rèn)為,生產(chǎn)性方式保護(hù)是一種符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在形態(tài)和傳承特點(diǎn)的保護(hù)方式。所謂生產(chǎn)性保護(hù)方式,是指通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品,產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極保護(hù),實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動(dòng)。根據(jù)這個(gè)定義,生產(chǎn)性保護(hù)的核心在于,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不應(yīng)該是消極的、僵化的博物館式保存,而應(yīng)該是在不違背、不破壞其核心價(jià)值和關(guān)鍵技藝的情況下,將其引入生產(chǎn)和流通領(lǐng)域。通過市場機(jī)制的作用,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入到現(xiàn)代人的生活方式中去,適應(yīng)現(xiàn)代人的需要,從而讓現(xiàn)代人能享受到悠久的歷史和文明遺留的精神財(cái)富和物質(zhì)財(cái)富,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)和生活實(shí)踐中得到積極的保護(hù)。從這個(gè)角度而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性方式保護(hù),是一種更具生命力和延續(xù)性的保護(hù)和傳承方式。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的作用
(一)生產(chǎn)性保護(hù)能提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承能力
不斷提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承能力,是生產(chǎn)性保護(hù)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對(duì)象首先是人,是擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶貴知識(shí)和精湛技藝的承載者和傳遞者,只要建立良好的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制,才有可能把寶貴遺產(chǎn)從人亡歌息、人亡藝絕的瀕危絕境中搶救回來。在市場經(jīng)濟(jì)條件下,只有通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入市場獲得價(jià)值,才會(huì)吸引更多的傳承人進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承行列。
(二)生產(chǎn)性保護(hù)能提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的適應(yīng)能力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與一定歷史相關(guān)聯(lián)的人的活動(dòng),包含著豐富的內(nèi)容和形式,又與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。只有通過生產(chǎn)性保護(hù)的方式,才能重新發(fā)掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代價(jià)值,才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能滿足現(xiàn)代人的需求。這是因?yàn)?,歷史在變化,人的觀念、取向、喜好也在發(fā)生改變,適者生存的道理不僅適用于自然界,也適用于傳統(tǒng)文化技藝的保護(hù)。我們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)技能傳承上要強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動(dòng)態(tài)性、生態(tài)性、生長性,認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是“過去時(shí)”、“完成時(shí)”,也不是靜止的,它自身需要自我更新,適應(yīng)現(xiàn)代人的審美觀念。
(三)生產(chǎn)性保護(hù)能提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展能力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)偏重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領(lǐng)域的創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)晶,它們往往無法觸摸,難于把握,容易被忽略,甚至受到損壞不易覺察。而采用生產(chǎn)性保護(hù)有助于將傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)資源,不斷提升非遺保護(hù)傳承的意識(shí)和積極性,開發(fā)出具有傳統(tǒng)文化特色的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè),取得較好的效益。
三、推進(jìn)生產(chǎn)性保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)借鑒
(一)從平面保護(hù)走向立體保護(hù)
對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作不能只停留在對(duì)技藝、傳承人的平面保護(hù),也不能只局限于對(duì)于理論方面的研究,還需要在縱向上去關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體生命。隨著城市化進(jìn)程的加快和市場化浪潮的洶涌而至,為物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存在的生存空間受到了極大的擠壓甚至消亡,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為現(xiàn)代化“荒漠”上僅存的“綠洲”,單純的對(duì)“綠洲”進(jìn)行維護(hù)已經(jīng)很難抵御現(xiàn)代化“沙漠”的侵襲,只有適應(yīng)現(xiàn)代化大氣候的需要,融入現(xiàn)代化大氣候,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能更好地得以保存。然而,一直以來,我們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的研究上重保護(hù)、輕開發(fā),忽視了作為一個(gè)活態(tài)文化表現(xiàn)形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在其本身傳承中,必須為社會(huì)需要才能繼續(xù)存活這個(gè)現(xiàn)實(shí)。雖然現(xiàn)代化對(duì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)巨大的沖擊,但是也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了一個(gè)轉(zhuǎn)型的良好契機(jī)。借助現(xiàn)代社會(huì)的科學(xué)技術(shù)手段,我們可以用更加科學(xué)、系統(tǒng)的方法來對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技法、特色做完整的梳理。
(二)從消極保護(hù)走向積極發(fā)展
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的初期階段,花費(fèi)大量的人力、物力、財(cái)力搶救即將消亡的一些技藝,是不可避免的,但搶救之后,必須在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展上下更大的工夫。要根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的特性,尋找適合自身發(fā)展的方式。某種程度上,現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)條件下產(chǎn)品推廣的所有方式,如建立品牌、形成規(guī)模、擴(kuò)大影響等都是可行的方法。而在這個(gè)過程中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的積極性無疑是最重要的,只有充分調(diào)動(dòng)了傳承人的積極性,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極發(fā)展才有可能。對(duì)傳承人的保護(hù),所注重的不僅僅是物質(zhì)上的資助,更要重視精神上的關(guān)懷,最重要的是要在尊重老藝人的前提下,督促和幫助他們完成對(duì)自身技藝的整理和再發(fā)掘,讓他們不但靠手藝吃飯,更能把手藝發(fā)揚(yáng)光大。而這就需要順應(yīng)時(shí)代的要求,就是要通過運(yùn)用市場經(jīng)濟(jì)的動(dòng)力,依靠自身產(chǎn)生的效益來保障其傳承,無視社會(huì)發(fā)展趨勢的保護(hù)方法是無法長久的。從滄浪區(qū)的實(shí)踐可以看出,這就意味著要杜絕急功近利的摧毀式“挖掘”,而是將現(xiàn)代企業(yè)方式和理念引入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中來,邀請(qǐng)懂經(jīng)營、會(huì)管理的經(jīng)營人才、策劃人才和傳承人共同探討研究,最大限度地集中資源、匯集人才,發(fā)揮各自優(yōu)勢,在具體的空間和較長的時(shí)間內(nèi)搭建分享經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)和實(shí)踐的平臺(tái)。如此,才能找出一條比較容易成功的發(fā)展方式,才能讓傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向現(xiàn)代化。
(三)從單純保護(hù)走向融入生活
德國著名的思想家赫爾德認(rèn)為:“民族精神,是一個(gè)民族有機(jī)體的最隱秘體現(xiàn),是民族特性的根本。每一個(gè)民族都在自己的文化中實(shí)現(xiàn)著屬于自己的幸福,構(gòu)成了自己的幸福中心?!狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)來自民間、來自歷史、來自傳統(tǒng),對(duì)它的保護(hù)和挖掘過程,是維護(hù)本民族精神生活與文化傳承工作的一部分。從這個(gè)意義上來看,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),就是對(duì)中華民族民眾精神的挖掘,就是從傳統(tǒng)文化中尋找民族復(fù)興和國家富強(qiáng)的精神依托的過程,就是民族文化自我覺醒的過程。因此,我們進(jìn)行非物質(zhì)文化保護(hù),通過各種手段提煉非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精華,激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的潛力,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代生活中存活,其最終目的還是讓它回到民間,回到養(yǎng)育它的社會(huì)環(huán)境之中,因?yàn)槿嗣袢罕姷娜粘I畈攀欠俏镔|(zhì)文化發(fā)展的根本和前進(jìn)的動(dòng)力,只有人民群眾自發(fā)的遵從非物質(zhì)文化遺產(chǎn),將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)化為現(xiàn)代人生活的內(nèi)容之一,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才真正獲得了長久存在的可能。在滄浪區(qū)的實(shí)踐中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跟上了時(shí)代的步伐,成為了人們?nèi)粘5闹\生方式、娛樂手段,在當(dāng)代人們的生活中煥發(fā)新的生機(jī)和活力,才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最高理想。從單純保護(hù)走向融入生活,只有這樣,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展才擁有一片廣闊的前景。
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北京:北京師范大學(xué)出版社,2007:145.
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳統(tǒng)文化;旅游開發(fā)
保護(hù)和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、保持民族文化個(gè)性具有重要的意義,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種獨(dú)特的文化資源借助旅游加以開發(fā)、利用與發(fā)展,這將成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)并得以發(fā)展的重要途徑。
一、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題
(一)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀
隨著世界、國家和各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼建立,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引起了人們的廣泛關(guān)注,列入名錄的遺產(chǎn)項(xiàng)目給遺產(chǎn)地帶來的知名度的提高和人們對(duì)不同文化現(xiàn)象的好奇與探究是必然的,無形中促進(jìn)了旅游目的地的發(fā)展。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本集中在偏遠(yuǎn)地區(qū)和較為落后的西部地區(qū),改革開放以來,民族地區(qū)充分利用黨和國家的民族政策,加大了對(duì)民族文化旅游的開發(fā)力度,并取得了一定的成績。以民族成分構(gòu)成最多、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的云南省為例,云南省率先確立了“文化立省”大戰(zhàn)略,旅游業(yè)作為云南省文化產(chǎn)業(yè)的主導(dǎo)行業(yè),并成為該省經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支柱產(chǎn)業(yè)。云南省還設(shè)計(jì)了多條民族文化旅游線路,如西雙版納的潑水節(jié)、“二月街”民族節(jié)、苗族“趕花節(jié)”等。
(二)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)存在問題
1.生存環(huán)境惡化,開發(fā)工作困難
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多,是中華民族五千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財(cái)富。但是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會(huì)環(huán)境,文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化。社會(huì)條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發(fā)的過程中存在諸多困難,第一,是對(duì)于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、存在種類、數(shù)量和消失的狀況等認(rèn)識(shí)不清,調(diào)查了解和掌握不夠;第二,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)缺乏法律依據(jù),現(xiàn)有的法律法規(guī),不能適應(yīng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的需要;第三,缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的教育及人才培養(yǎng)體系。
2.開發(fā)模式單一,缺少吸引力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的興起,在一定程度上刺激遺產(chǎn)地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規(guī)劃過程中,遺產(chǎn)地居民的極大熱情往往會(huì)導(dǎo)致對(duì)科學(xué)規(guī)劃工作的干擾。近年來,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區(qū)比較時(shí)髦,致使有關(guān)民族文化旅游的人造景觀越建越多,且形式上大多雷同。長此以往,勢必造成人造景觀泛濫,導(dǎo)致其吸引力大大降低。不僅發(fā)揮不了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引力,反而會(huì)使遺產(chǎn)地背上沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。
3.資金投入不夠,開發(fā)力度不足
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存得較好的地方一般都位于西部地區(qū)或偏遠(yuǎn)的民族地區(qū),而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區(qū)的同義語。民族文化資源豐富,卻沒有充足的資金投入進(jìn)行開發(fā),則不可能變成現(xiàn)實(shí)的旅游產(chǎn)品。由于缺少資金,導(dǎo)致整體接待水平偏低,配套設(shè)施不完善,影響開發(fā)力度,大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源至今還未開發(fā)利用。多數(shù)地方?jīng)]能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)工作擺上重要的位置,不能正面主導(dǎo)、參與這項(xiàng)工作。
二、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必要性
旅游開發(fā)是傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段,只有采用開發(fā)式的保護(hù)措施,文化遺產(chǎn)才會(huì)活生生的傳承下去,才不會(huì)讓我們的文化遺產(chǎn)消失。于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)性旅游開發(fā)成為一種必然的發(fā)展趨勢。
(一)旅游開發(fā)有助于保護(hù)和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化
一個(gè)地區(qū)的旅游業(yè)越發(fā)達(dá),當(dāng)?shù)鼐用褚约俺青l(xiāng)居民的收入水平就越是依賴于旅游業(yè),他們對(duì)當(dāng)?shù)氐奈幕妥匀画h(huán)境就越重視,自然也就會(huì)自愿和竭力地加以保護(hù)。事實(shí)上,許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統(tǒng)食品、戲劇曲藝、民風(fēng)民俗等就是在這種背景下,才得到重新發(fā)掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經(jīng)濟(jì)原因的傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)能夠同提高人民的文化教育水平相聯(lián)系,則這種保護(hù)就將獲得更為有力的保證。
(二)旅游開發(fā)可以為保護(hù)提供資金支持
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)展旅游業(yè)的重要資源,發(fā)展旅游業(yè),資源是基礎(chǔ),吸引力是關(guān)鍵。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與旅游開發(fā)有機(jī)結(jié)合起來,不僅有利于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展、有利于弘揚(yáng)地方與傳統(tǒng)文化,進(jìn)一步惠及當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。如過去對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)都是靠國家或地方政府十分有限的財(cái)政撥款,旱澇不保,難以起到有效的保護(hù)作用,而通過發(fā)展旅游業(yè),可以將參觀游覽的門票等旅游收入,全部或部分地用于對(duì)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,從而使得保護(hù)工作有了更充足的資金。
(三)旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承
近年來,隨著旅游業(yè)對(duì)國家經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重大貢獻(xiàn),民族文化因它在旅游市場上占據(jù)的優(yōu)勢而成為重要的旅游資源被開發(fā)利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生,而且成為獨(dú)具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價(jià)值的人文旅游景觀的再現(xiàn)和重組,一方面展示了少數(shù)民族自身文化智慧和創(chuàng)造力,重新喚起了各民族成員的歷史記憶,增強(qiáng)了內(nèi)聚力、自信心和自豪感,從而塑造出良好的形象;另一方面,也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對(duì)少數(shù)民族文化的新的認(rèn)知和再認(rèn)識(shí),總之,民族旅游文化的商品化推動(dòng)了各民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興,增強(qiáng)了民族自信心和自豪感,有利于民族傳統(tǒng)文化變遷朝著健康的方向進(jìn)行。
參考文獻(xiàn):
[1]梁學(xué)成.對(duì)世界遺產(chǎn)的旅游價(jià)值分析與開發(fā)模式研究[J].旅游學(xué)刊,2006,(6).
[2]楊麗.我國博物館特色旅游開發(fā)芻議[J].經(jīng)濟(jì)地理.2003,(1).
[3]李宗輝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)[J].知識(shí)產(chǎn)權(quán),2005,(6).
論文摘 要:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、保持民族文化個(gè)性具有重要的意義。針對(duì)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存與發(fā)展現(xiàn)狀,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推向市場,進(jìn)行適度的旅游開發(fā)便成為目前公認(rèn)的一種有效的保護(hù)方式。以旅游業(yè)的發(fā)展帶動(dòng)保護(hù)工作的更好開展保護(hù)和傳承本民族的傳統(tǒng)文化,具有重大的現(xiàn)實(shí)意義,也成為一種必然的趨勢。
保護(hù)和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、保持民族文化個(gè)性具有重要的意義,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種獨(dú)特的文化資源借助旅游加以開發(fā)、利用與發(fā)展,這將成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)并得以發(fā)展的重要途徑。
一、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題
(一)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀
隨著世界、國家和各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼建立,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引起了人們的廣泛關(guān)注,列入名錄的遺產(chǎn)項(xiàng)目給遺產(chǎn)地帶來的知名度的提高和人們對(duì)不同文化現(xiàn)象的好奇與探究是必然的,無形中促進(jìn)了旅游目的地的發(fā)展。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本集中在偏遠(yuǎn)地區(qū)和較為落后的西部地區(qū),改革開放以來,民族地區(qū)充分利用黨和國家的民族政策,加大了對(duì)民族文化旅游的開發(fā)力度,并取得了一定的成績。以民族成分構(gòu)成最多、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的云南省為例,云南省率先確立了“文化立省”大戰(zhàn)略,旅游業(yè)作為云南省文化產(chǎn)業(yè)的主導(dǎo)行業(yè),并成為該省經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支柱產(chǎn)業(yè)。云南省還設(shè)計(jì)了多條民族文化旅游線路,如西雙版納的潑水節(jié)、“二月街”民族節(jié)、苗族“趕花節(jié)”等。
(二)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)存在問題
1.生存環(huán)境惡化,開發(fā)工作困難
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多,是中華民族五千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財(cái)富。但是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會(huì)環(huán)境,文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化。社會(huì)條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發(fā)的過程中存在諸多困難,第一,是對(duì)于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、存在種類、數(shù)量和消失的狀況等認(rèn)識(shí)不清,調(diào)查了解和掌握不夠;第二,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)缺乏法律依據(jù),現(xiàn)有的法律法規(guī),不能適應(yīng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的需要;第三,缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的教育及人才培養(yǎng)體系。
2.開發(fā)模式單一,缺少吸引力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的興起,在一定程度上刺激遺產(chǎn)地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規(guī)劃過程中,遺產(chǎn)地居民的極大熱情往往會(huì)導(dǎo)致對(duì)科學(xué)規(guī)劃工作的干擾。近年來,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區(qū)比較時(shí)髦,致使有關(guān)民族文化旅游的人造景觀越建越多,且形式上大多雷同。長此以往,勢必造成人造景觀泛濫,導(dǎo)致其吸引力大大降低。不僅發(fā)揮不了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引力,反而會(huì)使遺產(chǎn)地背上沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。
3.資金投入不夠,開發(fā)力度不足
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存得較好的地方一般都位于西部地區(qū)或偏遠(yuǎn)的民族地區(qū),而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區(qū)的同義語。民族文化資源豐富,卻沒有充足的資金投入進(jìn)行開發(fā),則不可能變成現(xiàn)實(shí)的旅游產(chǎn)品。由于缺少資金,導(dǎo)致整體接待水平偏低,配套設(shè)施不完善,影響開發(fā)力度,大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源至今還未開發(fā)利用。多數(shù)地方?jīng)]能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)工作擺上重要的位置,不能正面主導(dǎo)、參與這項(xiàng)工作。
二、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必要性
旅游開發(fā)是傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段,只有采用開發(fā)式的保護(hù)措施,文化遺產(chǎn)才會(huì)活生生的傳承下去,才不會(huì)讓我們的文化遺產(chǎn)消失。于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)性旅游開發(fā)成為一種必然的發(fā)展趨勢。 轉(zhuǎn)貼于
(一)旅游開發(fā)有助于保護(hù)和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化
一個(gè)地區(qū)的旅游業(yè)越發(fā)達(dá),當(dāng)?shù)鼐用褚约俺青l(xiāng)居民的收入水平就越是依賴于旅游業(yè),他們對(duì)當(dāng)?shù)氐奈幕妥匀画h(huán)境就越重視,自然也就會(huì)自愿和竭力地加以保護(hù)。事實(shí)上,許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統(tǒng)食品、戲劇曲藝、民風(fēng)民俗等就是在這種背景下,才得到重新發(fā)掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經(jīng)濟(jì)原因的傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)能夠同提高人民的文化教育水平相聯(lián)系,則這種保護(hù)就將獲得更為有力的保證。
(二)旅游開發(fā)可以為保護(hù)提供資金支持
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)展旅游業(yè)的重要資源,發(fā)展旅游業(yè),資源是基礎(chǔ),吸引力是關(guān)鍵。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與旅游開發(fā)有機(jī)結(jié)合起來,不僅有利于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展、有利于弘揚(yáng)地方與傳統(tǒng)文化,進(jìn)一步惠及當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。如過去對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)都是靠國家或地方政府十分有限的財(cái)政撥款,旱澇不保,難以起到有效的保護(hù)作用,而通過發(fā)展旅游業(yè),可以將參觀游覽的門票等旅游收入,全部或部分地用于對(duì)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,從而使得保護(hù)工作有了更充足的資金。
(三)旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承
近年來,隨著旅游業(yè)對(duì)國家經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重大貢獻(xiàn),民族文化因它在旅游市場上占據(jù)的優(yōu)勢而成為重要的旅游資源被開發(fā)利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生,而且成為獨(dú)具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價(jià)值的人文旅游景觀的再現(xiàn)和重組,一方面展示了少數(shù)民族自身文化智慧和創(chuàng)造力,重新喚起了各民族成員的歷史記憶,增強(qiáng)了內(nèi)聚力、自信心和自豪感,從而塑造出良好的形象;另一方面,也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對(duì)少數(shù)民族文化的新的認(rèn)知和再認(rèn)識(shí),總之,民族旅游文化的商品化推動(dòng)了各民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興,增強(qiáng)了民族自信心和自豪感,有利于民族傳統(tǒng)文化變遷朝著健康的方向進(jìn)行。
參考文獻(xiàn):
[1]梁學(xué)成.對(duì)世界遺產(chǎn)的旅游價(jià)值分析與開發(fā)模式研究[J].旅游學(xué)刊,2006,(6).
[2]楊麗.我國博物館特色旅游開發(fā)芻議[J].經(jīng)濟(jì)地理.2003,(1).
[3]李宗輝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)[J].知識(shí)產(chǎn)權(quán),2005,(6).
[4]馬勇,舒伯陽.區(qū)域旅游規(guī)劃-理論、方法、案例[M].天津:南開大學(xué)出版社,1999.
論文摘 要:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、保持民族文化個(gè)性具有重要的意義。針對(duì)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存與發(fā)展現(xiàn)狀,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推向市場,進(jìn)行適度的旅游開發(fā)便成為目前公認(rèn)的一種有效的保護(hù)方式。以旅游業(yè)的發(fā)展帶動(dòng)保護(hù)工作的更好開展保護(hù)和傳承本民族的傳統(tǒng)文化,具有重大的現(xiàn)實(shí)意義,也成為一種必然的趨勢。
保護(hù)和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、保持民族文化個(gè)性具有重要的意義,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種獨(dú)特的文化資源借助旅游加以開發(fā)、利用與發(fā)展,這將成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)并得以發(fā)展的重要途徑。
一、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題
(一)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀
隨著世界、國家和各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼建立,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引起了人們的廣泛關(guān)注,列入名錄的遺產(chǎn)項(xiàng)目給遺產(chǎn)地帶來的知名度的提高和人們對(duì)不同文化現(xiàn)象的好奇與探究是必然的,無形中促進(jìn)了旅游目的地的發(fā)展。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本集中在偏遠(yuǎn)地區(qū)和較為落后的西部地區(qū),改革開放以來,民族地區(qū)充分利用黨和國家的民族政策,加大了對(duì)民族文化旅游的開發(fā)力度,并取得了一定的成績。以民族成分構(gòu)成最多、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的云南省為例,云南省率先確立了“文化立省”大戰(zhàn)略,旅游業(yè)作為云南省文化產(chǎn)業(yè)的主導(dǎo)行業(yè),并成為該省經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支柱產(chǎn)業(yè)。云南省還設(shè)計(jì)了多條民族文化旅游線路,如西雙版納的潑水節(jié)、“二月街”民族節(jié)、苗族“趕花節(jié)”等。
(二)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)存在問題
1.生存環(huán)境惡化,開發(fā)工作困難
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多,是中華民族五千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財(cái)富。但是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會(huì)環(huán)境,文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化。社會(huì)條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發(fā)的過程中存在諸多困難,第一,是對(duì)于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、存在種類、數(shù)量和消失的狀況等認(rèn)識(shí)不清,調(diào)查了解和掌握不夠;第二,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)缺乏法律依據(jù),現(xiàn)有的法律法規(guī),不能適應(yīng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的需要;第三,缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的教育及人才培養(yǎng)體系。
2.開發(fā)模式單一,缺少吸引力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的興起,在一定程度上刺激遺產(chǎn)地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規(guī)劃過程中,遺產(chǎn)地居民的極大熱情往往會(huì)導(dǎo)致對(duì)科學(xué)規(guī)劃工作的干擾。近年來,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區(qū)比較時(shí)髦,致使有關(guān)民族文化旅游的人造景觀越建越多,且形式上大多雷同。長此以往,勢必造成人造景觀泛濫,導(dǎo)致其吸引力大大降低。不僅發(fā)揮不了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引力,反而會(huì)使遺產(chǎn)地背上沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。
3.資金投入不夠,開發(fā)力度不足
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存得較好的地方一般都位于西部地區(qū)或偏遠(yuǎn)的民族地區(qū),而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區(qū)的同義語。民族文化資源豐富,卻沒有充足的資金投入進(jìn)行開發(fā),則不可能變成現(xiàn)實(shí)的旅游產(chǎn)品。由于缺少資金,導(dǎo)致整體接待水平偏低,配套設(shè)施不完善,影響開發(fā)力度,大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源至今還未開發(fā)利用。多數(shù)地方?jīng)]能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)工作擺上重要的位置,不能正面主導(dǎo)、參與這項(xiàng)工作。
二、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必要性
旅游開發(fā)是傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段,只有采用開發(fā)式的保護(hù)措施,文化遺產(chǎn)才會(huì)活生生的傳承下去,才不會(huì)讓我們的文化遺產(chǎn)消失。于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)性旅游開發(fā)成為一種必然的發(fā)展趨勢。
(一)旅游開發(fā)有助于保護(hù)和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化
一個(gè)地區(qū)的旅游業(yè)越發(fā)達(dá),當(dāng)?shù)鼐用褚约俺青l(xiāng)居民的收入水平就越是依賴于旅游業(yè),他們對(duì)當(dāng)?shù)氐奈幕妥匀画h(huán)境就越重視,自然也就會(huì)自愿和竭力地加以保護(hù)。事實(shí)上,許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統(tǒng)食品、戲劇曲藝、民風(fēng)民俗等就是在這種背景下,才得到重新發(fā)掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經(jīng)濟(jì)原因的傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)能夠同提高人民的文化教育水平相聯(lián)系,則這種保護(hù)就將獲得更為有力的保證。
(二)旅游開發(fā)可以為保護(hù)提供資金支持
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)展旅游業(yè)的重要資源,發(fā)展旅游業(yè),資源是基礎(chǔ),吸引力是關(guān)鍵。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與旅游開發(fā)有機(jī)結(jié)合起來,不僅有利于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展、有利于弘揚(yáng)地方與傳統(tǒng)文化,進(jìn)一步惠及當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。如過去對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)都是靠國家或地方政府十分有限的財(cái)政撥款,旱澇不保,難以起到有效的保護(hù)作用,而通過發(fā)展旅游業(yè),可以將參觀游覽的門票等旅游收入,全部或部分地用于對(duì)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,從而使得保護(hù)工作有了更充足的資金。
(三)旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承
近年來,隨著旅游業(yè)對(duì)國家經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重大貢獻(xiàn),民族文化因它在旅游市場上占據(jù)的優(yōu)勢而成為重要的旅游資源被開發(fā)利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生,而且成為獨(dú)具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價(jià)值的人文旅游景觀的再現(xiàn)和重組,一方面展示了少數(shù)民族自身文化智慧和創(chuàng)造力,重新喚起了各民族成員的歷史記憶,增強(qiáng)了內(nèi)聚力、自信心和自豪感,從而塑造出良好的形象;另一方面,也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對(duì)少數(shù)民族文化的新的認(rèn)知和再認(rèn)識(shí),總之,民族旅游文化的商品化推動(dòng)了各民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興,增強(qiáng)了民族自信心和自豪感,有利于民族傳統(tǒng)文化變遷朝著健康的方向進(jìn)行。
參考文獻(xiàn):
[1]梁學(xué)成.對(duì)世界遺產(chǎn)的旅游價(jià)值分析與開發(fā)模式研究[j].旅游學(xué)刊,2006,(6).
[2]楊麗.我國博物館特色旅游開發(fā)芻議[j].經(jīng)濟(jì)地理.2003,(1).
[3]李宗輝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)[j].知識(shí)產(chǎn)權(quán),2005,(6).