時間：2022-08-17 21:35:34
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[論文關(guān)鍵詞〕數(shù)字化符號化文化傳播
一、文化的符號化與數(shù)字化
文化即人化，同時也是指人類認(rèn)識和改造的結(jié)果。廣義的文化包括制度文化、物質(zhì)文化和精神文化三個方面。物質(zhì)文化與精神文化的聯(lián)系十分密切。物質(zhì)文化是人們生產(chǎn)實踐的產(chǎn)物，也是人們精神文化的體現(xiàn);精神文化既具有形而上的層面，也具有形而下的指向。物質(zhì)是精神的載體，同時也體現(xiàn)出精神文化的內(nèi)涵。
在傳統(tǒng)的物質(zhì)文化與精神文化層面，它們之間的界限是很明確的，物質(zhì)文化基本上等同于器物文化。精神文化依賴于物質(zhì)基礎(chǔ)才得以傳播與發(fā)展，但物質(zhì)之于精神成果的作用僅在于承載與續(xù)傳，至于物質(zhì)本身對于精神的作用并不被重視。究其原因，主要是因為沒有一種物質(zhì)具有最大范圍內(nèi)承載和傳播精神文化的特質(zhì)。例如紙張，它在一定程度上使精神文化的傳播達(dá)到了相當(dāng)?shù)母叨?，但物質(zhì)本身的實存性對這種傳播具有約束，精神文化的傳播并不能隨心所欲。從文化作為一個整體來看，無論是物質(zhì)文化還是精神文化，只不過是人類文化在不同方面的表現(xiàn)，它們本質(zhì)上應(yīng)該是一體的;但是從傳統(tǒng)物質(zhì)與精神層面之間的關(guān)系來看，物質(zhì)文化與精神文化并未能融為一體，它們之間的界限仍然很明顯，且易于區(qū)別。
物質(zhì)文化與精神文化的這種界限不利于文化整體性傳播，要使文化整體性傳播必須需要另一種方式的出現(xiàn)，這種方式能使物質(zhì)文化與精神文化整體化，其界限最小化。但是，在傳統(tǒng)的技術(shù)范圍內(nèi)要找到物質(zhì)文化與精神文化整體化的方式只能是一個夢想，這一夢想在上個世紀(jì)}o年代才開始出現(xiàn)現(xiàn)實的內(nèi)容。信息技術(shù)成為時代的一種帶有主導(dǎo)性的技術(shù)取向，文化也因此呈現(xiàn)出新的形態(tài)?！疤貏e是計算機(jī)技術(shù)、通信技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)展，使得社會文化的各個方面發(fā)生了重大變化，包括社會的物質(zhì)文化、精神文化、制度文化、行為文化，都顯露出新的不同于以往的特質(zhì)，新型的社會文化形態(tài)—信息文化正在形成?！毙畔⒓夹g(shù)帶來的符號化與數(shù)字化使物質(zhì)文化與精神文化整體化這一愿望成為可能。其中，符號化主要是針對器物而言，數(shù)字化則主要是針對符號的轉(zhuǎn)化而言。
如果說信息化在技術(shù)層面使符號化與數(shù)字化具有技術(shù)的可行性，那么隨著信息化技術(shù)興起的一系列文化認(rèn)知方面的變化則為人們整體化審視物質(zhì)文化與精神文化奠定了人文基礎(chǔ)。阿諾德認(rèn)為一個民族最為重要的東西不在于純粹對物質(zhì)財富的追逐，而在于文化與文明的調(diào)和，即物質(zhì)文化與精神文化的和諧共存。斯圖亞特·霍爾把文化的研究與人類學(xué)、歷史主義聯(lián)系在一起，從而把文化的概念集中在日常生活的層面，“抽象的價值和具體的規(guī)范，物質(zhì)的和精神產(chǎn)品，都被納人了文化研究的視野”。這種“文化主義”的觀念帶來的文化認(rèn)識是:文化的意義在于集體而不是個人。同時也帶來了另外一種最為深刻的心理暗示:必須從整體的觀念來看待文化的意義，這種整體最主要的層面是物質(zhì)層面和精神層面。同樣的暗示也來自于F·R.利維斯對“大眾文明”的擔(dān)心，他對于現(xiàn)代技術(shù)，特別是傳播媒體在精神文化方面弱化的批判，昭示出他對物質(zhì)與精神、技術(shù)與文化失衡的擔(dān)憂。威廉斯的“文化唯物主義”認(rèn)為對文化的理解建立在物質(zhì)基礎(chǔ)之上，但作為文化本身而言，則是由具體的人的意義與實踐構(gòu)成。文化在他那里不僅具有物質(zhì)的基礎(chǔ)屬性，而且在物質(zhì)的基礎(chǔ)上體現(xiàn)出其價值與意義。由此可見，無論斯圖亞特·霍爾、利維斯和威廉斯對文化的理解有多大的不同，但都有一個相似的地方，即對于物質(zhì)文化與精神文化整體化考慮的訴求。他們的這種暗示式的訴求，以及哈貝馬斯、利奧塔等人的理論，在客觀上都讓人們意識到了:在信息技術(shù)成為現(xiàn)代主流技術(shù)的背景下，人們應(yīng)從整體的角度審視文化本身，這就為在信息化基礎(chǔ)上整體化考慮物質(zhì)文化與精神文化奠定了人文基礎(chǔ)。
當(dāng)代文化觀念的認(rèn)識把人們的視線轉(zhuǎn)移到物質(zhì)與精神、技術(shù)與文化的關(guān)系之中，而信息化技術(shù)，特別是信息化中的數(shù)字化技術(shù)則從方式上確定了上述關(guān)系整體化考慮的途徑，即符號化與數(shù)字化。符號化是一種具有傳統(tǒng)意味的方式，而數(shù)字化則是信息化時代中的一種新的符號化的方式。符號與器物比較起來，它們都可以承載文化的內(nèi)容。但是它們也有顯著的區(qū)別，器物是具體的東西，有著實體的存在。而符號則不同，它可以承載實體的意義，但是對于物質(zhì)本身并不替代，它的存在基礎(chǔ)在于人們對物質(zhì)實體的了解。因而符號化帶來一個顯著的變化，即人們有可能從這些符號化了的對象中進(jìn)行交流與分析。器物基本上不具備大范圍內(nèi)的交流，但符號卻可以做到這一點。就具體的器物而言，器物的符號化，可以有效地傳播其文化內(nèi)涵。但與此同時，對于器物本身的物理特征卻無法傳達(dá)。因此，不難發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)的符號化雖然帶來了一系列認(rèn)識事物方式的變革，對于文化傳播具有積極的意義，但是其缺點也十分明顯，這就從客觀上需要一種新的技術(shù)的出現(xiàn)。這個新的技術(shù)一定要滿足符號化的傳播優(yōu)勢與器物本身實體特征的要求，而數(shù)字化技術(shù)的出現(xiàn)，正是符合了這個要求。
人們對數(shù)字化的認(rèn)識多種多樣，但是最基本的一條是，人可以通過數(shù)字技術(shù)把事物或器物變成相應(yīng)的信息，并最終把這些信息以符號化的方式展示出來。數(shù)字化的一個巨大優(yōu)勢在于，它可以存儲海量的信息，并把這些信息以符號的方式呈現(xiàn)在人們的面前。這就可以使器物或者現(xiàn)實中的物體能夠?qū)崿F(xiàn)最為全面的符號展示。在沒有數(shù)字化之前，人們可以把事物的影像呈現(xiàn)于前，但那是平面的。數(shù)字化出現(xiàn)以后，人們可以在虛擬的符號世界里從立體的角度觀察與實物基本一致的狀態(tài)。通過超鏈接，與之相關(guān)的熟悉與不熟悉的事物，以及關(guān)于事物本身的其他非物質(zhì)信息都得以體現(xiàn)。這種建立在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化必然帶來新的認(rèn)識與觀念，它把人從現(xiàn)實時空的實踐發(fā)展為虛擬時空的實踐，虛擬的實踐方式成為人們一種新的實踐方式。而當(dāng)這種建立在虛擬基礎(chǔ)上的實踐方式成為人們的一種常識時，當(dāng)代關(guān)于文化觀念認(rèn)識中的焦慮就會得到釋放。阿諾德的物質(zhì)文化與精神文化可以在數(shù)字化中得到合理的共存，斯圖亞特·霍爾的整體文化觀念可以得到實現(xiàn)，利維斯對于現(xiàn)代技術(shù)的垢病能夠得以改變，威廉斯的“文化唯物主義”也許可以用虛擬或數(shù)字“文化唯物主義”來重新加以闡述。他們對于文化暗示的訴求，在信息技術(shù)和傳播方式符號化與數(shù)字化的趨勢下，可以真正成為一種現(xiàn)實。
綜上不難發(fā)現(xiàn)，在文化傳播的過程中，有三個階段是很明確的:一是一種基于物質(zhì)或器物基礎(chǔ)上的文化傳播;二是一種基于符號基礎(chǔ)上的文化傳播;三是一種基于數(shù)字基礎(chǔ)上的符號文化傳播，即數(shù)字化文化傳播。符號化是文化傳播的趨勢，不論是建立在物質(zhì)基礎(chǔ)之上的符號化，還是建立在數(shù)字基礎(chǔ)上的符號化，符號在這個過程中發(fā)生了內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變，從與物質(zhì)、符號的對應(yīng)關(guān)系轉(zhuǎn)化為符號與意義的對應(yīng)關(guān)系，實現(xiàn)了從一般意義上的符號向數(shù)字化意義的符號轉(zhuǎn)化。與之相應(yīng)的變化是，物質(zhì)因素在這一過程中不斷被弱化，立體、深人的意義與形體因素得以強(qiáng)化。文化傳播的這一方式的擅變所形成一個結(jié)果就是，物質(zhì)本身與文化的關(guān)系從來沒有如此的緊密，通過符號化與數(shù)字化，特別是建立在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化，物質(zhì)與文化內(nèi)涵緊密、完美地實現(xiàn)結(jié)合，文化的符號化與數(shù)字化是實現(xiàn)整體文化傳播的必要途徑。
二、文化數(shù)字化的局限與感知
數(shù)字化基礎(chǔ)上的物質(zhì)與文化內(nèi)涵的完美結(jié)合并不能代表文化數(shù)字化的全部，同時數(shù)字化本身也具有局限性。最主要的局限在于數(shù)字化隸屬于信息化，而信息化對社會文化具有負(fù)面影響。這種負(fù)面影響在邁克爾·默林的《信息技術(shù)革命:益處與危害》中得到較為全面的總結(jié)。邁克爾·默林總結(jié)了10種信息技術(shù)對社會文化的危害，它們分為對人的意識的危害、對社會意識形態(tài)的危害、對生活品質(zhì)的危害等三個部分。毫無疑問，從社會角度來看，邁克爾·默林的這種擔(dān)憂以及他對這些危害的認(rèn)識是真實存在的。但是從物質(zhì)文化與精神文化的符號化的轉(zhuǎn)化方式來看，這些局限并不是主要問題。因此，我們討論的主要問題在于符號化與數(shù)字化方式與方法上的局限，而具體層面則是物質(zhì)符號化與數(shù)字化以及精神層面文化的符號化與數(shù)字化。
除此之外，在符號化與數(shù)字化的方式與方法過程中，同樣存在著不可忽視的局限。最主要的局限在于“人文精神的悖論”，齊鵬在《當(dāng)代文化的感性革命》一書中深刻地揭示出了這種悖論的存在。他認(rèn)為數(shù)字化會導(dǎo)致人依賴于技術(shù)，成為技術(shù)的奴隸，最終形成新的人性的異化。這種“人文精神的悖論”，存在先天性的因素，“悖論是事物發(fā)展的本質(zhì)”，同時也有技術(shù)本身的因素，“數(shù)字化平臺的單一性”，還有符號化與數(shù)字化中介中時空關(guān)系對人文精神影響的原因。齊鵬認(rèn)為，要解決這種“人文精神的悖論”，必然要從兩個方面著手，一是“科技人文化”，二是“藝術(shù)手段與審美功能”。不可否認(rèn)，上述兩種解決方式從學(xué)理上是有效的，但是在具體的實踐中很難完全實現(xiàn)，尤其是在技術(shù)領(lǐng)域，其實現(xiàn)的難度更大。
除了信息化技術(shù)本身給數(shù)字化帶來的危害，以及在符號化與數(shù)字化過程中所遭遇的“人文精神的悖論”外，在具體的符號化與物質(zhì)化的轉(zhuǎn)化過程中仍然存在許多其他問題。其最現(xiàn)實的間題是，物質(zhì)及其所代表的只是文化的一部分，其他大部分文化雖然借助了物質(zhì)載體，但卻是以精神層面的狀態(tài)存在。這種層面的文化相對于以物質(zhì)為主體的文化而言，其范圍與內(nèi)容更廣，甚至可以說是文化的主體部分。并且一旦數(shù)字化以后，對于這一部分的文化了解與傳統(tǒng)方式在本質(zhì)上并沒有巨大的改變，而真正引起巨大變化的，還是物質(zhì)文化的那一部分。
數(shù)字化的過程是一個精細(xì)信息化的過程，信息精細(xì)的程度直接決定物質(zhì)數(shù)字化的程度。數(shù)字化雖然帶來了物質(zhì)全方位的展示，但是并不一定帶來精細(xì)化，這是文化數(shù)字化所面臨的主要的局限之一?，F(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)手段使人們有可能全方位展示某個物質(zhì)存在，但在具體實踐中卻很難做到完全展示。盡管人們精細(xì)信息化的程度會越來越深，但也無法達(dá)到完全精細(xì)的程度，因此，這個局限只是大小的問題，而不是有沒有的問題。顯然，如何消解這樣一個最主要的局限已經(jīng)成為當(dāng)務(wù)之急的事情。在可以預(yù)知的技術(shù)發(fā)展的所有趨勢中，現(xiàn)代技術(shù)無法實現(xiàn)這一目的，也無法找到最終的結(jié)果。既然從數(shù)字化技術(shù)的角度無法得至昧最終的結(jié)果，從別的角度尋求解決途徑就成為必然。
從文化傳播的技術(shù)角度來看，現(xiàn)代數(shù)字化文化傳播的方式已經(jīng)在人們可預(yù)見的范圍內(nèi)達(dá)到了極高的程度，單純從現(xiàn)有技術(shù)的角度已經(jīng)無法實現(xiàn)更大的進(jìn)步。但是從文化理解的角度，特別是人們對于文化理解的觀念上的改變，可以最大程度地改變上述的局限。傳統(tǒng)對于物質(zhì)文化的理解是基于物質(zhì)本身，即便是在一般的符號化理解過程中，也是以物質(zhì)實際存在為前提的。在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化，同樣是以人們對于物質(zhì)的實際感受為基礎(chǔ)。以物質(zhì)的實存來感受文化本身，是人們傳統(tǒng)感受文化的主要方式。但是數(shù)字化的符號則是依據(jù)人們對物質(zhì)信息處理后的符號，并不是由符號本身直接而來，也不能直接反映物質(zhì)本身最為精細(xì)的全部內(nèi)容。盡管這樣，一些新的變化產(chǎn)生，從而造成數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號與以往符號本身信息包涵量不一樣，“從感覺的對象來看，原來的感覺對象是客觀存在的、直接的、形象的”。在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化的感覺對象則不是如此，“二進(jìn)制把原來符號系統(tǒng)中無法感覺的對象，無法邏輯化和虛擬化的感覺對象，特別是無法代碼化的經(jīng)驗、智力、智慧，都作為自己感覺的對象”。這樣一來，對于數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號的理解方式必然要與傳統(tǒng)的方式有所不同，要真正實現(xiàn)數(shù)字化基礎(chǔ)上的文化理解，必然會建立一種新的觀念，即對于文化的理解要脫離純粹的實物基礎(chǔ)，并且要建立在符號本身之上。這種觀念的實質(zhì)就是不再注重實物與文化意義之間的關(guān)系，而把重點放在符號與意義之間的關(guān)系，使符號與文化意義建立起直接的對應(yīng)關(guān)系，真正實現(xiàn)符號文化。這種符號文化觀念的建立不僅可以有效地消除物質(zhì)不能實現(xiàn)完全精細(xì)化的局限，而且還可以使對物質(zhì)文化的理解和以對精神文化的理解在數(shù)字化符號的基礎(chǔ)上實現(xiàn)理解方式的統(tǒng)一，形成整體的數(shù)字化基礎(chǔ)上的文化融合。在這個數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化世界里，沒有物質(zhì)與符號之間的對應(yīng)關(guān)系，只有符號與文化之間的對應(yīng)關(guān)系，這樣一來，就可以從一定程度上消解現(xiàn)代技術(shù)無法完全解決信息精細(xì)化的問題。
論文摘要:翻譯過程不僅涉及兩種語言，還涉及到兩種社會文化，這就要求譯者翻譯時不能只在語言上推敲，還應(yīng)考慮不同的文化背景，采用合適的翻譯策略，以在最大限度的保留原作的文化特色的同時，使譯作可以被擁有不同文化背景的讀者所接受，只有這樣才能發(fā)揮好翻譯的文化傳播作用。
一、文化的概念及翻譯的任務(wù)
(一)文化的概念
語言作為文化的組成部分，既是文化的一種表現(xiàn)方式，又是一種社會現(xiàn)象。兩個不同民族的語言交流，實質(zhì)上是兩個不同民族的文化交流。在語言交際過程中，不同國家或民族的人能否相互溝通，不僅決于他們對語言本身的理解，而且取決于他們對語言所負(fù)載的文化意蘊(yùn)的理解，因此，文化翻譯應(yīng)“突破以往‘語言的囚籠’(the prison一house of language)的束縛”，在文化研究的大語境下來進(jìn)行。筆者認(rèn)為，當(dāng)今不同文化的交流日益頻繁，文化傳播空前活躍，翻譯又是文化傳播中信息轉(zhuǎn)換的橋梁，人們對翻譯與文化的關(guān)系也愈來愈關(guān)注，因此如何翻譯以實現(xiàn)更好地進(jìn)行文化傳播，我們就有必要進(jìn)一步探究了。
有關(guān)文化的定義很多，筆者贊同王克非的定義:“所謂文化指的是歷史上創(chuàng)造的所有的生活樣式，包括顯性的和隱性的、合理的、不合理的以及談不上是合理的或不合理的一切，它們在某一時期作為人們行為的潛在指南而存在?！彼亩x指出了文化具有相對性和文化是人們行為的指南這兩個重要概念。
(二)翻譯的任務(wù)
翻譯過程不僅涉及兩種語言，還涉及到兩種社會文化。正如張今先生所言:“翻譯是兩個語言社會之間的交際過程和交際工具，它的目的就是要促進(jìn)本語言社會的政治、經(jīng)濟(jì)和文化進(jìn)步，它的任務(wù)是把原作品中包含的現(xiàn)實世界的邏輯映像或藝術(shù)映像，完好無損地從一種語言譯注到另一種語言中去?！苯鷮W(xué)者越來越注重翻譯與文化之間的關(guān)系。奈達(dá)曾指出:“對于真正成功的翻譯而言，熟悉兩種文化甚至比掌握兩種語言更重要，因為詞語只有在其作用的文化背景中才有意義?！?/p>
二、文化傳播與翻譯的關(guān)系
語言是文化的載體，反映文化并受著文化的制約。任何語言文學(xué)都是某種文化的反映，有其深刻的文化內(nèi)涵。社會文化又在一定程度上制約著語言使用者的思維方式和表達(dá)能力。
語言與文化的密切關(guān)系注定了翻譯與文化的密切關(guān)系。翻譯的過程就是把一種語言轉(zhuǎn)換成另一種語言，而兩種語言轉(zhuǎn)換的過程中必然涉及到兩種文化。我們常常見到由于缺乏對源語文化的了解而錯譯、誤譯的情況。例如:將to blow one’s own hom譯為“各吹各的號”，而這個習(xí)語的真正意思是“自吹自擂”。因此，不了解語言當(dāng)中的社會文化，就無法真正掌握語言。我國著名學(xué)者王佐良教授在談到文化與翻譯的關(guān)系時曾指出:“翻譯者必須是一個真正意義上的文化人”;“他處理的是個別詞，他面對的則是兩大片文化?！狈g已不再僅僅被看作是語言符號的轉(zhuǎn)換，而是文化的交流。所以翻譯越來越被看作是一種跨文化交際的行為。
三、中西方文化差異對翻譯的影響
由于社會歷史、宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣等原因，中西方存在著較大差異，彼此對事物的好惡不同，因此在遣詞造句上就各具特色。例如，英語中綠色常用來表示“嫉妒、眼紅”等意，如詞組green with envy“十分嫉妒”。若把“眼紅”譯為“red-eyed".將會使以英語本族語的人不能理解其內(nèi)涵。又如，同一動物在不同語言中的含義是互不相同的。英語民族有愛狗的傳統(tǒng)，中國人卻崇敬龍。在封建時代，龍是皇帝的象征。中華民族稱自己是“龍的傳人”。
“龍”(dragon)在西方世界的神話傳說中卻是一只巨大的蜘蝎，長著翅膀，身上有鱗，拖著一條長長的蛇尾，嘴中噴出火焰，是罪惡的象征。因此，中文的成語“望子成龍”若譯為“to hope that the son will become a dragon"，西方讀者一定會大惑不解甚至產(chǎn)生誤解;若譯為“to expect one’s son to become an outstanding personage”或“to hope that the son will have a bright future "則能恰如其分地傳達(dá)源語的文化內(nèi)涵，易被西方人所接受。中英人民對于某些動物的心理反應(yīng)是不完全相同的，這就要求翻譯時必須進(jìn)行適當(dāng)?shù)霓D(zhuǎn)換。
中國遵循直覺的感悟式的思維方式，追求形象思維。而西方開放性的商業(yè)社會造就了探索大自然奧秘的外向型思辨。這種外向性的“思物”又形成了西方注重邏輯關(guān)系的分析性思維方式。兩種思維模式?jīng)Q定了對語言的兩種審美標(biāo)準(zhǔn):語言的形象美和語言的邏輯美。例如:
枯藤老樹昏鴉，
小橋流水人家，
古道西風(fēng)瘦馬。
O’er old trees wreathed with rotten vines fly evening crows;
Neath tiny bridge beside a cot a clear stream flows ;
On ancient road in western breeze a lean horse goes.
對照上面馬致遠(yuǎn)的“秋思”與譯文可以看出，原詩通過九個形象性名詞的連續(xù)使用，譯文則是通過形式完整的邏輯語句來抒發(fā)作者當(dāng)時的心境，這正符合東西不同思維模式的特點。所以，在翻譯時若遇到這種情況，就要打破原文形式上的束縛，運(yùn)用不同的思維模式構(gòu)建譯文，以符合譯入語文化的審美標(biāo)準(zhǔn)。
因為中西方人的思維模式、社會習(xí)俗存在著較大的差異，而人們的行為方式又受社會文化的潛在指引，所以翻譯中最大的困難往往不是來自語言本身，而是語言所承載的文化意蘊(yùn)。這就要求譯者翻譯時不能只在語言上推敲，還應(yīng)考慮不同的文化背景，只有這樣才能將翻譯做好。
四、文化翻譯的策略及原則
(一)翻譯策略的選用
翻譯的目的是促進(jìn)不同語言、不同文化間的交流與溝通，因此，翻譯是文化傳播的中介，而譯者就是文化傳播的使者。譯者的翻譯策略與翻譯目的、譯者的意識形態(tài)、文化背景、社會氛圍、讀者的趣味要求等可變因素息息相關(guān)，又直接影響到翻譯效果。因而，異化與歸化等翻譯策略在中外翻譯史上都留下了濃彩重墨的一筆。“歸化翻譯法”(domesticating translation和“異化翻譯法”(foreignizing translation)是美國翻譯理論家韋努蒂(LVenuti， 1995)創(chuàng)造的術(shù)語，用于描述兩種不同的翻譯策略。歸化翻譯法追求譯文文體自然流暢，一目了然，其目的是盡量減少原文給目的語讀者帶來的陌生感;而異化翻譯法則故意沖破目的語常規(guī)，把原文本的異國情調(diào)帶到目的語文化之中。隨著翻譯研究越來越重視文化因素的作用，異化與歸化也被置于文化研究的大視野中進(jìn)行關(guān)照。葉子南將西化界為在兩個語言體系中已固定的表達(dá)方式間有差異時(英譯中)所采取的原語的表達(dá)方式;并認(rèn)為緩慢適度的西化有益無害，西化的總趨勢是合理的。郭建中認(rèn)為歸化與異化各有其長，這兩種互補(bǔ)的方法將同時并存。孫致禮則持適度原則，即在“純語言層面”用歸化法翻譯，在“文化層面”力求最大限度的異化。但他們又都推斷異化法將最終會占上風(fēng)。
(二)“文化傳真”:翻譯的基本原則
魯迅說:“如果還是翻譯，那么，首先的目的，就在博覽外國的作品，不但移情，也要益智，至少是知道何地何時，有這等事，和旅行外國，是很相像的，它必須有異國情調(diào)。”所謂“異國情調(diào)”，魯迅指的不是語言上一味仿效西洋，而是盡量保存原文所蘊(yùn)含的異域文化特色。韋努蒂積極倡導(dǎo)翻譯過程中對源語文本的異化處理，從而揭示兩種語言在表達(dá)形式和文化上的差異。這就是說，翻譯不僅要考慮語言的差異，還要密切注視文化的差異，文化差異處理得好壞，往往是翻譯成敗的關(guān)鍵。語言可以轉(zhuǎn)換，但文化特色卻不宜改變，一定要真實地傳達(dá)出來。因此，“文化傳真”應(yīng)是翻譯的基本原則。
為了能夠更好地保留原文的民族特色和形象，一些來源于典故或宗教的習(xí)語常采用異化的譯法。當(dāng)然，為了照顧譯語讀者的需要可采用直譯加注腳的方法，如漢語諺語“一個和尚挑水喝，兩個和尚抬水喝，三個和尚沒水喝”，由于基督教國家對“和尚”這一概念比較陌生，而有關(guān)和尚的典故更是鮮為人知，所以可以采用直譯加解釋:One monk，two buckets; two monks， one bucket; three monks，no bucket， no water一more hands， less work.這樣既傳達(dá)了語言的意義，又傳播了文化背景知識。
[論文摘要]在文化傳播的過程中，符號呈現(xiàn)出兩種角色，一是對應(yīng)于物質(zhì)的符號，一是在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號。就數(shù)字化的文化傳播而言，數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號實現(xiàn)了文化傳播的整體性，弱化了物質(zhì)性，使傳統(tǒng)的物質(zhì)與符號關(guān)系讓位于符號與意義的關(guān)系，物質(zhì)與精神在數(shù)字化符號的基礎(chǔ)上整合于意義之中。但數(shù)字化的符號對文化傳播也有其無法完全精細(xì)化的局限，純粹的技術(shù)手段無法解決問題，認(rèn)識到數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號的真實與虛擬的雙重特性，可以在一定程度上解決數(shù)字化符號對文化傳播的局限。
一、文化的符號化與數(shù)字化
文化即人化，同時也是指人類認(rèn)識和改造的結(jié)果。廣義的文化包括制度文化、物質(zhì)文化和精神文化三個方面。物質(zhì)文化與精神文化的聯(lián)系十分密切。物質(zhì)文化是人們生產(chǎn)實踐的產(chǎn)物，也是人們精神文化的體現(xiàn);精神文化既具有形而上的層面，也具有形而下的指向。物質(zhì)是精神的載體，同時也體現(xiàn)出精神文化的內(nèi)涵。
在傳統(tǒng)的物質(zhì)文化與精神文化層面，它們之間的界限是很明確的，物質(zhì)文化基本上等同于器物文化。精神文化依賴于物質(zhì)基礎(chǔ)才得以傳播與發(fā)展，但物質(zhì)之于精神成果的作用僅在于承載與續(xù)傳，至于物質(zhì)本身對于精神的作用并不被重視。究其原因，主要是因為沒有一種物質(zhì)具有最大范圍內(nèi)承載和傳播精神文化的特質(zhì)。例如紙張，它在一定程度上使精神文化的傳播達(dá)到了相當(dāng)?shù)母叨龋镔|(zhì)本身的實存性對這種傳播具有約束，精神文化的傳播并不能隨心所欲。從文化作為一個整體來看，無論是物質(zhì)文化還是精神文化，只不過是人類文化在不同方面的表現(xiàn)，它們本質(zhì)上應(yīng)該是一體的;但是從傳統(tǒng)物質(zhì)與精神層面之間的關(guān)系來看，物質(zhì)文化與精神文化并未能融為一體，它們之間的界限仍然很明顯，且易于區(qū)別。
物質(zhì)文化與精神文化的這種界限不利于文化整體性傳播，要使文化整體性傳播必須需要另一種方式的出現(xiàn)，這種方式能使物質(zhì)文化與精神文化整體化，其界限最小化。但是，在傳統(tǒng)的技術(shù)范圍內(nèi)要找到物質(zhì)文化與精神文化整體化的方式只能是一個夢想，這一夢想在上個世紀(jì)}o年代才開始出現(xiàn)現(xiàn)實的內(nèi)容。信息技術(shù)成為時代的一種帶有主導(dǎo)性的技術(shù)取向，文化也因此呈現(xiàn)出新的形態(tài)?！疤貏e是計算機(jī)技術(shù)、通信技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)展，使得社會文化的各個方面發(fā)生了重大變化，包括社會的物質(zhì)文化、精神文化、制度文化、行為文化，都顯露出新的不同于以往的特質(zhì)，新型的社會文化形態(tài)—信息文化正在形成?！毙畔⒓夹g(shù)帶來的符號化與數(shù)字化使物質(zhì)文化與精神文化整體化這一愿望成為可能。其中，符號化主要是針對器物而言，數(shù)字化則主要是針對符號的轉(zhuǎn)化而言。
如果說信息化在技術(shù)層面使符號化與數(shù)字化具有技術(shù)的可行性，那么隨著信息化技術(shù)興起的一系列文化認(rèn)知方面的變化則為人們整體化審視物質(zhì)文化與精神文化奠定了人文基礎(chǔ)。阿諾德認(rèn)為一個民族最為重要的東西不在于純粹對物質(zhì)財富的追逐，而在于文化與文明的調(diào)和，即物質(zhì)文化與精神文化的和諧共存。斯圖亞特·霍爾把文化的研究與人類學(xué)、歷史主義聯(lián)系在一起，從而把文化的概念集中在日常生活的層面，“抽象的價值和具體的規(guī)范，物質(zhì)的和精神產(chǎn)品，都被納人了文化研究的視野”。這種“文化主義”的觀念帶來的文化認(rèn)識是:文化的意義在于集體而不是個人。同時也帶來了另外一種最為深刻的心理暗示:必須從整體的觀念來看待文化的意義，這種整體最主要的層面是物質(zhì)層面和精神層面。同樣的暗示也來自于f·r.利維斯對“大眾文明”的擔(dān)心，他對于現(xiàn)代技術(shù)，特別是傳播媒體在精神文化方面弱化的批判，昭示出他對物質(zhì)與精神、技術(shù)與文化失衡的擔(dān)憂。威廉斯的“文化唯物主義”認(rèn)為對文化的理解建立在物質(zhì)基礎(chǔ)之上，但作為文化本身而言，則是由具體的人的意義與實踐構(gòu)成。文化在他那里不僅具有物質(zhì)的基礎(chǔ)屬性，而且在物質(zhì)的基礎(chǔ)上體現(xiàn)出其價值與意義。由此可見，無論斯圖亞特·霍爾、利維斯和威廉斯對文化的理解有多大的不同，但都有一個相似的地方，即對于物質(zhì)文化與精神文化整體化考慮的訴求。他們的這種暗示式的訴求，以及哈貝馬斯、利奧塔等人的理論，在客觀上都讓人們意識到了:在信息技術(shù)成為現(xiàn)代主流技術(shù)的背景下，人們應(yīng)從整體的角度審視文化本身，這就為在信息化基礎(chǔ)上整體化考慮物質(zhì)文化與精神文化奠定了人文基礎(chǔ)。
當(dāng)代文化觀念的認(rèn)識把人們的視線轉(zhuǎn)移到物質(zhì)與精神、技術(shù)與文化的關(guān)系之中，而信息化技術(shù)，特別是信息化中的數(shù)字化技術(shù)則從方式上確定了上述關(guān)系整體化考慮的途徑，即符號化與數(shù)字化。符號化是一種具有傳統(tǒng)意味的方式，而數(shù)字化則是信息化時代中的一種新的符號化的方式。符號與器物比較起來，它們都可以承載文化的內(nèi)容。但是它們也有顯著的區(qū)別，器物是具體的東西，有著實體的存在。而符號則不同，它可以承載實體的意義，但是對于物質(zhì)本身并不替代，它的存在基礎(chǔ)在于人們對物質(zhì)實體的了解。因而符號化帶來一個顯著的變化，即人們有可能從這些符號化了的對象中進(jìn)行交流與分析。器物基本上不具備大范圍內(nèi)的交流，但符號卻可以做到這一點。就具體的器物而言，器物的符號化，可以有效地傳播其文化內(nèi)涵。但與此同時，對于器物本身的物理特征卻無法傳達(dá)。因此，不難發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)的符號化雖然帶來了一系列認(rèn)識事物方式的變革，對于文化傳播具有積極的意義，但是其缺點也十分明顯，這就從客觀上需要一種新的技術(shù)的出現(xiàn)。這個新的技術(shù)一定要滿足符號化的傳播優(yōu)勢與器物本身實體特征的要求，而數(shù)字化技術(shù)的出現(xiàn)，正是符合了這個要求。
人們對數(shù)字化的認(rèn)識多種多樣，但是最基本的一條是，人可以通過數(shù)字技術(shù)把事物或器物變成相應(yīng)的信息，并最終把這些信息以符號化的方式展示出來。數(shù)字化的一個巨大優(yōu)勢在于，它可以存儲海量的信息，并把這些信息以符號的方式呈現(xiàn)在人們的面前。這就可以使器物或者現(xiàn)實中的物體能夠?qū)崿F(xiàn)最為全面的符號展示。在沒有數(shù)字化之前，人們可以把事物的影像呈現(xiàn)于前，但那是平面的。數(shù)字化出現(xiàn)以后，人們可以在虛擬的符號世界里從立體的角度觀察與實物基本一致的狀態(tài)。通過超鏈接，與之相關(guān)的熟悉與不熟悉的事物，以及關(guān)于事物本身的其他非物質(zhì)信息都得以體現(xiàn)。這種建立在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化必然帶來新的認(rèn)識與觀念，它把人從現(xiàn)實時空的實踐發(fā)展為虛擬時空的實踐，虛擬的實踐方式成為人們一種新的實踐方式。而當(dāng)這種建立在虛擬基礎(chǔ)上的實踐方式成為人們的一種常識時，當(dāng)代關(guān)于文化觀念認(rèn)識中的焦慮就會得到釋放。阿諾德的物質(zhì)文化與精神文化可以在數(shù)字化中得到合理的共存，斯圖亞特·霍爾的整體文化觀念可以得到實現(xiàn)，利維斯對于現(xiàn)代技術(shù)的垢病能夠得以改變，威廉斯的“文化唯物主義”也許可以用虛擬或數(shù)字“文化唯物主義”來重新加以闡述。他們對于文化暗示的訴求，在信息技術(shù)和傳播方式符號化與數(shù)字化的趨勢下，可以真正成為一種現(xiàn)實。
綜上不難發(fā)現(xiàn)，在文化傳播的過程中，有三個階段是很明確的:一是一種基于物質(zhì)或器物基礎(chǔ)上的文化傳播;二是一種基于符號基礎(chǔ)上的文化傳播;三是一種基于數(shù)字基礎(chǔ)上的符號文化傳播，即數(shù)字化文化傳播。符號化是文化傳播的趨勢，不論是建立在物質(zhì)基礎(chǔ)之上的符號化，還是建立在數(shù)字基礎(chǔ)上的符號化，符號在這個過程中發(fā)生了內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變，從與物質(zhì)、符號的對應(yīng)關(guān)系轉(zhuǎn)化為符號與意義的對應(yīng)關(guān)系，實現(xiàn)了從一般意義上的符號向數(shù)字化意義的符號轉(zhuǎn)化。與之相應(yīng)的變化是，物質(zhì)因素在這一過程中不斷被弱化，立體、深人的意義與形體因素得以強(qiáng)化。文化傳播的這一方式的擅變所形成一個結(jié)果就是，物質(zhì)本身與文化的關(guān)系從來沒有如此的緊密，通過符號化與數(shù)字化，特別是建立在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化，物質(zhì)與文化內(nèi)涵緊密、完美地實現(xiàn)結(jié)合，文化的符號化與數(shù)字化是實現(xiàn)整體文化傳播的必要途徑。
二、文化數(shù)字化的局限與感知
數(shù)字化基礎(chǔ)上的物質(zhì)與文化內(nèi)涵的完美結(jié)合并不能代表文化數(shù)字化的全部，同時數(shù)字化本身也具有局限性。最主要的局限在于數(shù)字化隸屬于信息化，而信息化對社會文化具有負(fù)面影響。這種負(fù)面影響在邁克爾·默林的《信息技術(shù)革命:益處與危害》中得到較為全面的總結(jié)。邁克爾·默林總結(jié)了10種信息技術(shù)對社會文化的危害，它們分為對人的意識的危害、對社會意識形態(tài)的危害、對生活品質(zhì)的危害等三個部分。毫無疑問，從社會角度來看，邁克爾·默林的這種擔(dān)憂以及他對這些危害的認(rèn)識是真實存在的。但是從物質(zhì)文化與精神文化的符號化的轉(zhuǎn)化方式來看，這些局限并不是主要問題。因此，我們討論的主要問題在于符號化與數(shù)字化方式與方法上的局限，而具體層面則是物質(zhì)符號化與數(shù)字化以及精神層面文化的符號化與數(shù)字化。
除此之外，在符號化與數(shù)字化的方式與方法過程中，同樣存在著不可忽視的局限。最主要的局限在于“人文精神的悖論”，齊鵬在《當(dāng)代文化的感性革命》一書中深刻地揭示出了這種悖論的存在。他認(rèn)為數(shù)字化會導(dǎo)致人依賴于技術(shù)，成為技術(shù)的奴隸，最終形成新的人性的異化。這種“人文精神的悖論”，存在先天性的因素，“悖論是事物發(fā)展的本質(zhì)”，同時也有技術(shù)本身的因素，“數(shù)字化平臺的單一性”，還有符號化與數(shù)字化中介中時空關(guān)系對人文精神影響的原因。齊鵬認(rèn)為，要解決這種“人文精神的悖論”，必然要從兩個方面著手，一是“科技人文化”，二是“藝術(shù)手段與審美功能”。不可否認(rèn)，上述兩種解決方式從學(xué)理上是有效的，但是在具體的實踐中很難完全實現(xiàn)，尤其是在技術(shù)領(lǐng)域，其實現(xiàn)的難度更大。
除了信息化技術(shù)本身給數(shù)字化帶來的危害，以及在符號化與數(shù)字化過程中所遭遇的“人文精神的悖論”外，在具體的符號化與物質(zhì)化的轉(zhuǎn)化過程中仍然存在許多其他問題。其最現(xiàn)實的間題是，物質(zhì)及其所代表的只是文化的一部分，其他大部分文化雖然借助了物質(zhì)載體，但卻是以精神層面的狀態(tài)存在。這種層面的文化相對于以物質(zhì)為主體的文化而言，其范圍與內(nèi)容更廣，甚至可以說是文化的主體部分。并且一旦數(shù)字化以后，對于這一部分的文化了解與傳統(tǒng)方式在本質(zhì)上并沒有巨大的改變，而真正引起巨大變化的，還是物質(zhì)文化的那一部分。
數(shù)字化的過程是一個精細(xì)信息化的過程，信息精細(xì)的程度直接決定物質(zhì)數(shù)字化的程度。數(shù)字化雖然帶來了物質(zhì)全方位的展示，但是并不一定帶來精細(xì)化，這是文化數(shù)字化所面臨的主要的局限之一?，F(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)手段使人們有可能全方位展示某個物質(zhì)存在，但在具體實踐中卻很難做到完全展示。盡管人們精細(xì)信息化的程度會越來越深，但也無法達(dá)到完全精細(xì)的程度，因此，這個局限只是大小的問題，而不是有沒有的問題。顯然，如何消解這樣一個最主要的局限已經(jīng)成為當(dāng)務(wù)之急的事情。在可以預(yù)知的技術(shù)發(fā)展的所有趨勢中，現(xiàn)代技術(shù)無法實現(xiàn)這一目的，也無法找到最終的結(jié)果。既然從數(shù)字化技術(shù)的角度無法得至昧最終的結(jié)果，從別的角度尋求解決途徑就成為必然。
從文化傳播的技術(shù)角度來看，現(xiàn)代數(shù)字化文化傳播的方式已經(jīng)在人們可預(yù)見的范圍內(nèi)達(dá)到了極高的程度，單純從現(xiàn)有技術(shù)的角度已經(jīng)無法實現(xiàn)更大的進(jìn)步。但是從文化理解的角度，特別是人們對于文化理解的觀念上的改變，可以最大程度地改變上述的局限。傳統(tǒng)對于物質(zhì)文化的理解是基于物質(zhì)本身，即便是在一般的符號化理解過程中，也是以物質(zhì)實際存在為前提的。在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化，同樣是以人們對于物質(zhì)的實際感受為基礎(chǔ)。以物質(zhì)的實存來感受文化本身，是人們傳統(tǒng)感受文化的主要方式。但是數(shù)字化的符號則是依據(jù)人們對物質(zhì)信息處理后的符號，并不是由符號本身直接而來，也不能直接反映物質(zhì)本身最為精細(xì)的全部內(nèi)容。盡管這樣，一些新的變化產(chǎn)生，從而造成數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號與以往符號本身信息包涵量不一樣，“從感覺的對象來看，原來的感覺對象是客觀存在的、直接的、形象的”。在數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化的感覺對象則不是如此，“二進(jìn)制把原來符號系統(tǒng)中無法感覺的對象，無法邏輯化和虛擬化的感覺對象，特別是無法代碼化的經(jīng)驗、智力、智慧，都作為自己感覺的對象”。這樣一來，對于數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號的理解方式必然要與傳統(tǒng)的方式有所不同，要真正實現(xiàn)數(shù)字化基礎(chǔ)上的文化理解，必然會建立一種新的觀念，即對于文化的理解要脫離純粹的實物基礎(chǔ)，并且要建立在符號本身之上。這種觀念的實質(zhì)就是不再注重實物與文化意義之間的關(guān)系，而把重點放在符號與意義之間的關(guān)系，使符號與文化意義建立起直接的對應(yīng)關(guān)系，真正實現(xiàn)符號文化。這種符號文化觀念的建立不僅可以有效地消除物質(zhì)不能實現(xiàn)完全精細(xì)化的局限，而且還可以使對物質(zhì)文化的理解和以對精神文化的理解在數(shù)字化符號的基礎(chǔ)上實現(xiàn)理解方式的統(tǒng)一，形成整體的數(shù)字化基礎(chǔ)上的文化融合。在這個數(shù)字化基礎(chǔ)上的符號化世界里，沒有物質(zhì)與符號之間的對應(yīng)關(guān)系，只有符號與文化之間的對應(yīng)關(guān)系，這樣一來，就可以從一定程度上消解現(xiàn)代技術(shù)無法完全解決信息精細(xì)化的問題。
【論文關(guān)鍵詞】傳媒全球化；傳媒區(qū)域化；文化親合性；亞文化爭端
一、傳媒區(qū)域化的歷史背景
1、傳媒全球化與西方媒體
從20世紀(jì)中后期開始，傳媒領(lǐng)域呈現(xiàn)出明顯的全球化趨勢。傳媒全球化不僅表現(xiàn)在傳媒技術(shù)高速發(fā)展下所形成的全球通訊網(wǎng)絡(luò)，也表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)自由貿(mào)易理念下所促成的跨國視聽服務(wù)。傳統(tǒng)的影視產(chǎn)品的生產(chǎn)、銷售和消費(fèi)模式發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，從單一的小規(guī)模流通轉(zhuǎn)變成跨國式的生產(chǎn)合作。然而，全球范圍內(nèi)的經(jīng)濟(jì)資本和人力資源在市場競爭中經(jīng)過重新整合，逐漸聚集在少數(shù)跨國媒體集團(tuán)手里。國際媒體市場包括電視、電影、廣播、雜志、報刊和音樂幾乎都控制在如時代華納、新聞集團(tuán)這樣的傳媒巨鱷手中。聯(lián)合國1989年的報告指出：在全球78家最大的媒體集團(tuán)中，39家來自美國，25家來自西歐，8家自日本，5家來自加拿大，1家來自澳大利亞，但沒有一家來自第三世界國家。學(xué)者nordenstreng~vairs的研究也證明，在過去長達(dá)幾十年的國際視聽產(chǎn)品貿(mào)易當(dāng)中，西方發(fā)達(dá)國家電視節(jié)目的輸出遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過發(fā)展中國家的輸出，形成一種單向的文化流動趨勢。
2、傳媒全球化與文化霸權(quán)
與傳媒全球化伴隨而來的是越來越密切的各民族文化之間的相互交流與融合。但是，出于對傳媒技術(shù)和市場資源的不同掌握程度，各民族文化之間的交流與融合并不是一個和平的過程，而是充滿著摩擦與沖突。在很大程度上，西方的文化價值觀借助其傳媒產(chǎn)品在全球市場的壟斷性流通，通過長期不對等的貿(mào)易關(guān)系強(qiáng)勢傳播到世界各地，從而導(dǎo)致一些民族本土文化不同程度上的被同質(zhì)化，被西化，更狹隘的意義上講是被美國化。這種依附于強(qiáng)大經(jīng)濟(jì)實力的西方文化擴(kuò)張后來被赫伯特·席勒等學(xué)者作為文化霸權(quán)理論的主要依據(jù)。文化霸權(quán)理論認(rèn)為，西方的影視文化產(chǎn)品中嵌入了大量的價值觀念和意識形態(tài)，隨著它們在全球市場的推行，西方文化也推行到全球，成為一種“文化霸權(quán)”。
面對影視貿(mào)易逆差和文化霸權(quán)，許多發(fā)展中國家普遍對強(qiáng)勢的西方文化產(chǎn)生了防備，開始采取文化保護(hù)主義政策以達(dá)到抵制西方文化入侵和保護(hù)本土民族文化的目的。1993年，由法國首先提出的“文化例外”原則受到很多國家的支持?！拔幕狻保瓌t試圖通過對文化產(chǎn)品設(shè)立貿(mào)易壁壘，從而在一定程度上修建起“文化籬笆”來抵制文化霸權(quán)。
近年來，隨著亞洲特別是中國經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，亞洲國家嘗試通過采取區(qū)域合作的方式來共同抵制文化霸權(quán)。這在很大程度上促進(jìn)了區(qū)域性跨文化傳播的發(fā)展規(guī)模。本文將以東亞范圍的區(qū)域合作為例，主要包括中國、韓國、新加坡、臺灣、香港等國家和地區(qū)，對傳媒區(qū)域化這一概念詳加探討。
二、傳媒區(qū)域化的現(xiàn)狀分析
1、傳媒區(qū)域化的定義初探
傳媒區(qū)域化在文中是指在一定地理區(qū)域范圍內(nèi)，那些認(rèn)為共享類似文化和經(jīng)濟(jì)背景的國家或地區(qū)之間為了促進(jìn)該區(qū)域內(nèi)的文化或經(jīng)濟(jì)交流而進(jìn)行的影視產(chǎn)品的相關(guān)貿(mào)易活動。例如區(qū)域范圍內(nèi)的節(jié)目發(fā)行、區(qū)域性的聯(lián)合制作以及為迎合區(qū)域內(nèi)觀眾口味的節(jié)目制作等。早在上個世紀(jì)90年代，“傳媒區(qū)域化”已呈現(xiàn)出日益頻繁之勢，亞洲四小龍憑借自身的經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，對區(qū)域市場積極開拓，帶動了區(qū)域性的跨文化傳播。
2、區(qū)域性跨文化傳播的發(fā)展?fàn)顩r
亞洲四小龍的經(jīng)濟(jì)騰飛是促成東亞傳媒區(qū)域性合作的客觀因素。隨著4個地區(qū)的經(jīng)濟(jì)增長，當(dāng)?shù)氐膫髅疆a(chǎn)業(yè)也得到飛速發(fā)展，彼此之間的影視合作交流也日益頻繁。香港是東亞地區(qū)跨文化傳播早期十分成功的案例。香港電視廣播有限公司tvb(簡稱香港無線)是香港本地也是東亞地區(qū)較為有影響力的電視節(jié)目制作商和運(yùn)營商。它擁有多達(dá)75000個小時的華文節(jié)目的儲存量，通過海外銷售和租賃電視節(jié)目的收入高達(dá)8000多萬港元。1993年，香港無線擴(kuò)大區(qū)域市場，和臺灣合作成立tvbs為臺灣和亞洲華語觀眾提供電視服務(wù)。1994年，新加坡成立sitv(singaporeinterna—tionaltv)，每天播出1時新加坡本土制作的電視節(jié)目，覆蓋面積從中國北部直達(dá)澳大利亞南部。同期，韓國基于相似的東亞文化背景也加入?yún)^(qū)域電視服務(wù)領(lǐng)域，到1998年韓國出口的影視節(jié)目中三分之一輸出到中國文化市場。隨著近年中國傳媒產(chǎn)品的快速發(fā)展，中國影視節(jié)目進(jìn)出口比例也逐漸增加，從1982年中央電視臺引進(jìn)外來節(jié)目的比例占總節(jié)目時間的8％快速增長到90年代末的30％。從20世紀(jì)90年代開始，整個東亞地區(qū)開始大幅增加來自本區(qū)域制作的影視節(jié)目，而從西方發(fā)達(dá)國家引進(jìn)的節(jié)目數(shù)量則逐漸減少。
數(shù)據(jù)顯示1999年美國出口東亞的影視節(jié)目下降17個百分點，而韓國收視率排名前20位的電視節(jié)目中90％都是本地制作，香港則是百分之百。
3、傳媒區(qū)域化的文化成因
經(jīng)濟(jì)的快速增長和媒體技術(shù)的發(fā)展無疑是促成傳媒區(qū)域化的客觀因素，海外市場開拓和衛(wèi)星電視技術(shù)等條件都無限可能地推動著區(qū)域傳媒市場的形成；相比經(jīng)濟(jì)和技術(shù)動力，文化親合性這一因素所起到的推動作用并不亞于前兩者。文化親合性——即指文化價值體系和語言體系的相似性——不僅在節(jié)目交換過程中形成了區(qū)域內(nèi)觀眾對影視產(chǎn)品的喜好偏愛，而且也為這些產(chǎn)品在區(qū)域市場的消費(fèi)提供了極大的潛在可能性。本文以與中國密切相關(guān)的東亞區(qū)域為例，深入探討區(qū)域傳媒市場形成的文化成因。
近年韓國制作的電視劇，如《澡堂老板家的男人們》、《人魚小姐》和《加油，金順》，在中國市場得到令人矚目的高收視率回報，在觀眾的要求下一播再播，掀起一陣“韓流”。這明顯是文化親合性的推動作用。
中國觀眾在觀看韓國電視劇時很容易尋找到彼此文化的相似之處。韓國電視劇以反映日常生活見長，著重對家庭生活的細(xì)節(jié)描寫，這集中體現(xiàn)了韓國重視核心家庭尊長愛幼，子女行孝，以及強(qiáng)調(diào)團(tuán)結(jié)和諧家庭氛圍的儒家價值觀。而這正好與中國儒家文化所提倡的傳統(tǒng)道德和文化價值相契合，使中國觀眾產(chǎn)生了共鳴。
不僅如此，東亞文化的親合性除了得到觀眾的情感認(rèn)同之外，也同樣得到東亞政府的鼓勵與支持，為傳媒區(qū)域化的形成提供了政策保障。新加坡就是大力支持傳媒區(qū)域化的東亞國家之一。除此之外，韓國、日本、中國大陸、香港、臺灣等國家和地區(qū)在各自政府的大力支持下通過舉辦國際電視展覽會來積極促成區(qū)域市場的繁榮。例如在2006年中國國際廣播影視博覽會上，中國生產(chǎn)的電視劇《越王勾踐》以高價被日本購得版權(quán)，廣博會海外成交量達(dá)100萬美元。
三、傳媒區(qū)域化的意義及問題
1、積極意義：抵制西方文化霸權(quán)
從抵制西方文化霸權(quán)的角度來分析，傳媒區(qū)域化對其成員來說有很多積極意義：
其一，通過增加區(qū)域內(nèi)影視節(jié)目的流通從而減少對西方影視節(jié)目的依賴程度。通過傳媒區(qū)域化戰(zhàn)略，亞洲國家可以相互出售和發(fā)行自己制作的節(jié)目，依靠區(qū)域內(nèi)供給來填補(bǔ)市場缺口，從而減少對西方影視節(jié)目的依賴性。
其二，亞洲國家通過交流區(qū)域內(nèi)節(jié)目，在文化上也減少了來自西方的挑戰(zhàn)和沖擊，確保了當(dāng)?shù)氐奈幕毺匦耘c社會穩(wěn)定性。如果亞洲觀眾受西方影視節(jié)目耳濡目染，可能在不知不覺中變成西方價值體系的擁護(hù)者，其大量民族文化可能在暗中被置換或者同化，面臨失去自身民族特色的危險；也會危及本國的社會穩(wěn)定。因此區(qū)域內(nèi)節(jié)目的流通在一定程度上可以弱化西方文化對本國市場帶來的沖擊，以及對傳統(tǒng)文化和道德觀念上的侵蝕。
2、問題：亞文化爭端
傳媒區(qū)域化的促成打破了中國長期以來所作的文化兩分法的假定，把外來文化與本民族文化的參照范圍直接縮小到“東方文化”內(nèi)部，使其內(nèi)部亞文化族群之間的微妙差異逐漸浮出水面。
比如，在中國熱播的韓國歷史劇《大長今》引起的中韓兩國人民關(guān)于傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識的爭論就體現(xiàn)了傳媒區(qū)域化所帶來的東亞文化之間的亞文化分歧?！洞箝L今》講述了韓國歷史上第一位杰出女御醫(yī)長今的傳奇故事。片中展現(xiàn)出豐富的韓國宮廷醫(yī)學(xué)文化，中國觀眾從中不難解讀出古代韓國深受中國傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)影響的文化信息。例如中宗患病，御醫(yī)所參考的書目就是東漢大醫(yī)學(xué)家張仲景的《傷寒雜病論》。
然而韓國電視劇中對這些中國觀眾熟悉的中醫(yī)知識所做出的解釋卻無法得到中國觀眾的認(rèn)同。劇中述及針灸和麻醉等醫(yī)學(xué)技術(shù)是女御醫(yī)長今所發(fā)明，然而根據(jù)中國歷史記載，針灸技術(shù)早在中國東漢時期已經(jīng)用于復(fù)雜病癥，麻醉技術(shù)也是中國的名醫(yī)華佗在使用麻沸散給患者麻醉后施行腹部手術(shù)時已經(jīng)使用。中國觀眾對韓劇把“中醫(yī)”解釋成“韓醫(yī)”的這種“篡改”行為表示出很大的不滿。而此后韓國媒體把“漢字”解釋成“韓國人發(fā)明的”，“活字印刷術(shù)”是“韓國人發(fā)明的”，“李時珍”是“韓國人”等等行為更是掀起了中韓兩國的文化之爭。
論文摘要;一部人類丈明史就是一部文化傳播史，一部媒介發(fā)展史和變遷史。文化傳播滲透于人類社會的一切活動之中。文化傳播經(jīng)歷了語言傳播—文字傳播—印刷傳播—電子傳播—網(wǎng)絡(luò)傳播依次遞進(jìn)和全加的過程。文化傳播的發(fā)展離不開嫌介文化的發(fā)展。本文從當(dāng)代文化傳播與媒介的關(guān)系、當(dāng)代文化的嫌介化及嫌介文化化等三方面入手。弄清當(dāng)代丈化傳播與媒介丈化的關(guān)系，以便更好地徒進(jìn)當(dāng)今煤介文化產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展。
我們所處的時代是一個文化傳播的時代，文化傳播作為人類存在和發(fā)展的表征和特權(quán)，是人類認(rèn)識世界和改造世界的武器和工具。文化傳播既改變了人類也改變了世界，人類的生存和發(fā)展一刻也離不開文化傳播。文化傳播的關(guān)鍵是媒介文化，它決定著文化傳播的速度、內(nèi)容和范圍。所謂煤介文化是指傳播者借用傳播媒介在實施傳播過程中所形成的文化總和。它包括“具有多重功能的整個體系、媒介運(yùn)作方式及其中的符號、意義和價值觀，還包括媒介生存于其中的政治、經(jīng)濟(jì)、社會結(jié)構(gòu)等多種變數(shù)”。它是一種全新的文化，它構(gòu)成了人們的日常生活和意識形態(tài)，塑造了人們關(guān)于自己和他者的觀念;它制約著人們的價值觀、情感和對世界的理解;它不斷地利用高新技術(shù)，訴求于市場原則和普遍的非個人化的受眾……總而言之，媒介文化把傳播和文化凝聚成一個動力學(xué)過程，將每一個人裹挾其中。于是，媒介文化變成當(dāng)代日常生活的儀式和景觀。長期以來，由于體制和觀念上的原因，人們淡薄了文化傳播，更沒有媒介文化意識。2003年黨的十六大提出了發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)以后，人們的文化傳播、媒介文化意識不斷加強(qiáng)，不僅重視了文化傳播的研究，而且也有一些學(xué)者對媒介文化的功能、作用、特性進(jìn)行探討。但研究文化傳播與媒介文化之間的關(guān)系這個問題幾乎是空白，本文就此進(jìn)行探討，旨在更好地促進(jìn)當(dāng)今媒介文化產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展。
要弄清當(dāng)代文化傳播與媒介文化的關(guān)系，可從當(dāng)代文化傳播與媒介的關(guān)系、當(dāng)代文化的媒介化及媒介文化化等三方面人手。
一、當(dāng)代文化傳播與媒介
文化傳播是指“人類特有的各種文化要素的傳遞擴(kuò)散和遷移繼傳現(xiàn)象，是各種文化資源和文化信息在時間和空間中的流變、共享、互動和重組，是人類生存符號化和社會化的過程，是傳播者的編碼和讀者的解碼互動闡釋的過程，是主體間進(jìn)行文化交往的創(chuàng)造性的精神活動’。一個時代的文化傳播的性質(zhì)和水平，不在乎傳播什么，而在于怎樣傳播，用什么媒介手段進(jìn)行傳播。文化發(fā)展的每一個階段都受到特定媒介的支配，每一種新的傳播方式和技術(shù)的興起都會引起文化的變革。
每一種媒介的出現(xiàn)都會給社會和文化造成很大沖擊，終于延續(xù)成為文化的一種積累。媒介經(jīng)歷了各種形式的變化、演進(jìn)與共存，在傳播文化方面起到了舉足輕重的作用，文化傳播因媒介的發(fā)展而得到同步的發(fā)展。媒介經(jīng)歷了從單一到綜合，從簡單到復(fù)雜的發(fā)展過程。文化傳播也就經(jīng)歷了語言傳播—文字傳播—印刷傳播—電子傳播—網(wǎng)絡(luò)傳播依次遞進(jìn)和疊加的過程。例如人是文化傳播最基本、最原始的媒介，語言傳播成為文化傳播最初的形態(tài)，人的流動則成為文化傳播重要媒介。后來人類的祖先開始用圖畫來表達(dá)思想;公元前4000年，古埃及人創(chuàng)造了雕刻文字，公元前3000年，西亞兩河流域的蘇美爾人創(chuàng)造了楔形文字，文字傳播開始成為文化傳播的形態(tài)。人類造紙技術(shù)和印刷技術(shù)的普及，使文字媒介得以大量印刷并大量傳播，其社會影響更為深廣。它使文化、科學(xué)、哲學(xué)、宗教思想得以廣泛傳播，從而大大地推動了人類文明的進(jìn)程。印刷機(jī)的發(fā)明的確是一次劃時代的科技革命，今天的報刊、雜志、書籍無一能離開印刷術(shù)，它們在傳遞、交流著各種不同的文化。接踵而來的是影視形象傳播的誕生與通訊技術(shù)的巨大突破:從無聲電影到有聲電影，從黑白到彩色、寬銀幕到立體聲電影;從電報到有線電話、無線電話、再到太空傳播的衛(wèi)星通信，這些成就造成了電子傳播時代的到來。電子媒介的出現(xiàn)，是人類文化傳播歷史上的一次空前的革命，它極大地改變了文化傳播的方式，改變了文化自身的形態(tài)，甚至改變了生存于其中的人類生活。
媒介在促進(jìn)傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型中發(fā)揮著越來越重要的作用。1世紀(jì)計算機(jī)網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的產(chǎn)生和運(yùn)用使人類文化傳播呈現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)傳播的態(tài)勢:“上網(wǎng)”和“在線”使人類真正感受到了信息化和全球化帶來的新景觀、新檔次以及勢不可擋的新趨勢，網(wǎng)絡(luò)媒介的虛擬化使當(dāng)代文化傳播形式發(fā)生了質(zhì)的變化。文化傳播形式經(jīng)網(wǎng)絡(luò)傳遍，其性質(zhì)由點對面的傳播變成了點對點的傳播。網(wǎng)絡(luò)媒介加速了全球化和本土化的進(jìn)程。通過時空分離或時空凝縮，“地球村”應(yīng)運(yùn)而生。一方面是本地生活越來越受到遠(yuǎn)處事件的“遠(yuǎn)距作用’;另一方面本土化和民族化的意識異常凸顯。我們—他者、本土—異邦、民族性—世界性等范疇，不再是抽象的范疇，而是滲透在我們的日常工作中。當(dāng)代文化傳播媒介的出現(xiàn)和發(fā)展正在改變著人類生存的社會文化環(huán)境及其整個生活世界。深刻地影響著人們的價值心理和價值觀念。
二、當(dāng)代文化的媒介化
在現(xiàn)代社會，媒介文化最重要的表現(xiàn)形態(tài)是文化的媒介化。媒介的滲透是當(dāng)代社會文化生活中極為重要的現(xiàn)象，技術(shù)不斷優(yōu)化、現(xiàn)代化的大眾傳播媒介負(fù)載著各種各樣的文化信息，為當(dāng)代人們構(gòu)建了媒介信息世界。各種各樣的文化樣式，無不紛紛利用大眾傳播文化作為傳播的渠道。
事實表明，技術(shù)對文化起著雙刃劍的作用。一方面，文化工業(yè)中的技術(shù)因素極大地改變了文化的傳播形態(tài)和傳播效果，媒介化的文化可以打破時空的限制而得到更迅速、更廣泛的傳播，使遠(yuǎn)距離的文化傳播成為可能。另一方面，文化工業(yè)中的復(fù)制技術(shù)實現(xiàn)了對文化產(chǎn)品的規(guī)模化生產(chǎn)，推動了文化的民主化進(jìn)程。此外，文化工業(yè)也帶來了需要引起人們關(guān)注的事項:一是技術(shù)選擇的內(nèi)容由于遠(yuǎn)離了其原初形態(tài)而使文化信息未經(jīng)解釋的本原性喪失。生產(chǎn)技術(shù)越是完整的重負(fù)、負(fù)經(jīng)驗對象，人們就越容易產(chǎn)生錯覺，必然構(gòu)成強(qiáng)制性的意識形態(tài)功能。二是文化的媒介化使傳播的互動模式變成了線性單向的過程，這在電子媒介中顯得尤為突出。有千百萬人參與的文化工業(yè)再生產(chǎn)過程，總是在無數(shù)的地方為滿足相同的需要提供標(biāo)準(zhǔn)化的產(chǎn)品。這不僅是文化生產(chǎn)越來越壟斷化，而且在技術(shù)的支配下，每一個自發(fā)的收聽收看廣播電視節(jié)目的公眾，都會收到來自機(jī)器設(shè)備的控制，工具理性又一次戰(zhàn)勝了價值理性。三是大眾傳媒推動了大眾文化的迅猛發(fā)展，它不但在規(guī)模上超過了其他文化形態(tài)，而且還以各種“文化暴力”的方式掠奪著其他文化資源。這就造成大眾文化對精英文化甚至主導(dǎo)文化的“殖民化”。
技術(shù)化生存著的人類在功能上越來越趨于平均化，這種平均化由于削弱了人與人之間的差距而使其個性變的蕩然無存。現(xiàn)代技術(shù)對文化主體的侵人，已使文化消費(fèi)者的想像力漸趨萎縮。文化產(chǎn)品本身，臂如較有代表性的電影、電視，就抑制了觀眾的主觀創(chuàng)造力。當(dāng)代電影、電視越來越片面強(qiáng)調(diào)技術(shù)的萬能作用，為技術(shù)而技術(shù)，留給觀眾的除了視覺的沖擊外，腦子里一片空白;影視本身缺乏人文內(nèi)涵，故事情節(jié)蒼白，情感空洞，把觀眾帶人了技術(shù)主義的泥淖。媒介完全控制了人們的想像力，以至人們不再借助圖像進(jìn)行創(chuàng)造活動。另外，隨著技術(shù)化在文化工業(yè)中的蔓延，各種新的娛樂方式，如歌舞廳、電子游戲廳隨處可見。表面上看，似乎是市民大眾在塑造大眾文化，而實際上是大眾文化在不斷地生產(chǎn)著市民大眾，而人們只能努力使自己適應(yīng)這些新的消費(fèi)方式和娛樂方式。于是，文化工業(yè)不僅決定著文化商品的生產(chǎn)，而且控制和規(guī)范著文化消費(fèi)者的需求。
然而，技術(shù)對文化的滲透越是隱蔽，它的作用反而會越強(qiáng)烈。這在文化觀念上表現(xiàn)得最為明顯。由于科技的發(fā)展.知識與產(chǎn)品迅速更新，這就要求人們的思維及觀念必須發(fā)生相應(yīng)的變化，同時也要求人們對世界的基本規(guī)定性，對人生的態(tài)度及自我認(rèn)知的方式進(jìn)行重構(gòu)。技術(shù)對文化的影響和滲透，使價值理性的主體和對象成為虛元。鮑德里亞把當(dāng)代通過媒介使社會事件無限接近地呈現(xiàn)在人們面前的這種呈現(xiàn)方式，看作是作為人性表現(xiàn)的身體的喪失。由于媒介對每個事件和政治活動的無限接近，政治和權(quán)力的秘密性和神秘性完全暴露在大庭廣眾下，杜會人物不再神秘和深不可測。在他看來，如果身體失去了表現(xiàn)力，失去了空間性力量，也就失去了它與其他身體相區(qū)別的東西，那么這個身體就是多余的，最終成為信息傳播的障礙。技術(shù)對文化與社會生活的滲透，特別是計算機(jī)電子技術(shù)的發(fā)明與使用，使技術(shù)概念侵人人的意識和感覺中，造成了工具理性對主體的價值理性的挑戰(zhàn)。 網(wǎng)絡(luò)化的思想及信息操作的清晰度會對社會干擾產(chǎn)生令人憂慮的負(fù)面作用，這種對主體價值理性的削弱甚至拋棄所造成的文化生活對網(wǎng)絡(luò)的服從，勢必演繹成一種文化的病態(tài)?？傊?，現(xiàn)代技術(shù)對文化的滲透作用不僅不·會停止，反而會愈演愈烈。對此采取視而不見或堅決抵制的做法，對文化的生產(chǎn)、消費(fèi)和傳播均有害。人們當(dāng)然應(yīng)該頭腦清醒，趨利避害，在文化傳播活動中保持二者必要的張力和動態(tài)平衡。
文化傳播的前期大多是群體對群體的傳播，因為個人對個人的文化傳播處于較低層面，缺少現(xiàn)代的信息工具和傳播方式，而網(wǎng)絡(luò)傳播作為信息高速公路正好填補(bǔ)了人類的這個空缺。從整個社會角度看，網(wǎng)絡(luò)傳播就如同社會運(yùn)行的神經(jīng)一樣，對人類的交流、交往和社會的發(fā)展起到了極其重要的作用。網(wǎng)絡(luò)在技術(shù)上給人們提供了一個十分理想的文化交往和溝通的平臺，它像一個巨大的信息超市，成為人類大眾聚會的廣場，使人類的精神家園有了一個新的棲息之地。但與此同時，網(wǎng)絡(luò)也使人們對傳播的內(nèi)容失去了必要的控制。網(wǎng)絡(luò)是工具理性的勝利，是技術(shù)的勝利。它強(qiáng)調(diào)的是形式，忽略的是內(nèi)容，它用形式顛覆了內(nèi)容。對此，人們必須引起高度瞥惕。
總之.當(dāng)代傳播媒介是一種社會輻射力很強(qiáng)的文化裝置，不僅影響到文化傳播的范圍、內(nèi)容及速度，成為文化傳播的強(qiáng)大動力，而且當(dāng)代傳播媒介的諸多特點已進(jìn)入當(dāng)代文化的深層結(jié)構(gòu)，使當(dāng)代文化呈現(xiàn)出媒介化的特征。文化的媒介化是“文化與傳播同質(zhì)同構(gòu)”在當(dāng)代的突出表現(xiàn)。
三、媒介文化化
傳播媒介文化就其實質(zhì)而言，是媒介的文化價值。媒介本身就是文化的產(chǎn)物，它在文化社會系統(tǒng)中形成了一個亞文化系統(tǒng)，即媒介文化。研究媒介文化，實際上就是研究傳播媒介與文化及其變遷之間的關(guān)系。媒介文化離不開媒介的存在與發(fā)展。威爾泊。施拉姆認(rèn)為:“媒介就是插入傳播過程中，用以擴(kuò)大并延伸信息傳遞的工具?！睆臍v史的發(fā)展來看，傳播媒介文化經(jīng)歷了口語文化、書面文化和印刷文化及電子媒介文化幾個階段。
口語文化是一種民主性的文化，這種文化的傳播基于人先天具備的能力，從而使每個人都可享用信息傳播所帶來的利益。但口語文化在傳播過程中易受時間的侵蝕而湮滅，而且它的影響往往局限于某一地域。書面文化使傳播成為一種破解和使用符號的技術(shù)，這種變化的意義是深遠(yuǎn)的?！皶嬲Z出現(xiàn)是語言脫離了口語傳統(tǒng)向世俗權(quán)利轉(zhuǎn)變，結(jié)果對空間關(guān)系的強(qiáng)調(diào)超過了時間關(guān)系”。書面文化擺脫了方言所造成的文化隔離，擴(kuò)大了文化交往的范圍。電子媒介是書面文化發(fā)展的高峰，也是口語文化與書面文化在電子傳播方式中的融合。電子媒介使文化重新通過聲音和圖像的形式得以傳播，從而清除了書面文化的文字符號對大眾的限制。不論教育程度的高低，任何人都可以通過電子媒介的聲音與圖像和文化接觸。如同口語文化一樣，電子媒介從傳播方式來看，對使用者沒有任何非自然的要求，因而具有真正的平等性和民主性。
傳播媒介文化的發(fā)展固然與某種特殊的傳播技術(shù)有關(guān)，但歸根結(jié)底是由社會文化的發(fā)展所推動的。文化與媒介文化的關(guān)系表現(xiàn)為
1.人類創(chuàng)造了文化，同時也就學(xué)會了進(jìn)行丈化傳播
烽火、擊鼓是文化傳播;駐寄梅花、魚傳尺素，也是文化傳播。人類文化并非得自遺傳，而是后天學(xué)習(xí)所得。人類文化的這種后天獲得性，乃是文化變遷與發(fā)展的基礎(chǔ)。文化變遷與發(fā)展受到傳播的巨大影響。而傳播本身是一種文化現(xiàn)象。在世界范圍內(nèi)，變遷是文化的縱向發(fā)展，傳播是文化的橫向發(fā)展，兩者相結(jié)合則是世界傳播文化的進(jìn)步。
2.文化較多依技于傳播，沒有傳播，它將隨文化持有者的死亡而消失
沒有傳播，便沒有文化的增值、同化和重構(gòu)。美國文化人類學(xué)家戈登限澤認(rèn)為，在每一個民族的文化中，都有很大的成份是由傳播而來的，而這一比例可高達(dá)90%。這就是說，對于大多數(shù)民族或國家的文化而言，獨立創(chuàng)造的文化只有10%。人類正是通過使用、控制傳播媒介，才使得文化得以傳承、共享、發(fā)展、延續(xù)下去，從而極大地促進(jìn)了文化的變遷和發(fā)展。
3.傳播嫌介在文化傳播的過程中起著舉足輕重的作用
傳播是文化跨時空，沖垮各式各樣的社會籬笆，不僅影響著文化的形成，而且影響著文化的變化和發(fā)展，從而形成了文化的融合、增值和變遷。
文化融合指兩種或兩種以上不同的文化經(jīng)過接觸交往后，彼此借鑒、吸收、交融而形成一種新文化的過程。文化融合是傳播的結(jié)果。這種結(jié)果可能是各種文化體系中原有文化要素有的被保存下來，有的被拋棄，有的發(fā)生變化，從而形成一種不同于原有文化體系的新文化體系。傳播不但是文化融合的前提，也是促進(jìn)文化融合的重要機(jī)制。文化同化是文化融合的主要表現(xiàn)。文化的融合于同化為原有的文化圈補(bǔ)充了新鮮的養(yǎng)分，形成了文化的更新，使得新文化的適應(yīng)、整合功能進(jìn)一步增強(qiáng)。
文化增值是文化的放大現(xiàn)象。當(dāng)一種文化原有的價值或意義在傳播過程中產(chǎn)生出價值或意義，或者一種文化的傳播面增加從而使受傳體文化相對于傳體文化有了某種增值放大，這就是文化的增值現(xiàn)象。
論文摘要:通過研究中國傳統(tǒng)文化中的元素在廣告中的傳承與傳播，分析了一系列中國傳統(tǒng)文化元素在廣告中的誤用現(xiàn)象，對如何正確、規(guī)范廣告中的中國傳統(tǒng)文化元素提出合理化建議。
一、中國傳統(tǒng)文化與廣告的完美結(jié)合
每一個歷史時期的文化創(chuàng)造與文化傳播，都必然會誕生一些符合時代需求的文化表現(xiàn)語言與表現(xiàn)形式，廣告正是這樣一種不容忽視的藝術(shù)形式，將中華民族文化、歷史、價值觀中最精華的部分創(chuàng)造性地挖掘、呈現(xiàn)、展示出來，通過巧妙的構(gòu)思與創(chuàng)意，伴著與時俱進(jìn)的旋律，使人們在欣賞優(yōu)秀產(chǎn)品的同時，也能夠深入而全面地探索、了解、傳承中國文化。文化與廣告的完美結(jié)合主要體現(xiàn)在以下三個方面:
1.中華文化可以作為廣告創(chuàng)意的源泉
我國悠久古老的茶文化、酒文化、飲食文化、戲曲文化，武術(shù)文化等等都可以作為某種商品廣告的文化載體，將產(chǎn)品的信息與古老的中華歷史積淀相融合，使其底蘊(yùn)深厚，耐人尋味。例如:杜康酒以其傳承十三朝文化為視覺符號引起消費(fèi)者的注意力和記憶力，又指出其歷經(jīng)十三朝發(fā)展的白水杜康，成為傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合的白酒典范，是“穿越歷史，見證文明”文化內(nèi)涵的體現(xiàn)。
2.代表中國文化的典型形象受到喜愛和禮遇
廣告作品中也越來越多地利用這些文化元素所固有的文化內(nèi)涵與產(chǎn)品自身特點相結(jié)合，在診釋了品牌內(nèi)涵的同時發(fā)揚(yáng)了中國文化。例如:被稱為我們中華民族脊梁的萬里長城已經(jīng)成為一種品質(zhì)的象征，她既代表著安全可靠(長城電腦廣告語)，又標(biāo)志著科技、精美(長城汽車廣告語)，這種古典一與現(xiàn)代、文化遺產(chǎn)與科技產(chǎn)品、文化與廣告的自然融合，更顯示了中國傳統(tǒng)文化與廣告的完美結(jié)合。
3.廣告覆蓋面大，受眾多
廣告的影響力、優(yōu)美的文案、成功的案例足以證明:她已經(jīng)成為宣揚(yáng)中華文化的陣地，民族文化亦可為國產(chǎn)品牌提供厚重的文化支撐，使其時尚而不乏“內(nèi)力”，從而彰顯民族特色，二者相得益彰，互相促進(jìn)。
二、中國傳統(tǒng)文化在廣告中的濫用
1.濫用象征中華民族的形象、標(biāo)志
龍、石獅、長城等形象、事物是中華民族尊嚴(yán)的象征。對這些元素的濫用，是一種侮辱行為，嚴(yán)重?fù)p傷了國人的感情。在耐克球鞋“恐懼斗室”篇中，具有中國功夫的老者、飛天形象的美女以及龍的形象，都敗倒在西方運(yùn)動員勒布朗的腳下，引起了中國消費(fèi)者的強(qiáng)烈反感。同樣，在立邦漆“滑落龍”篇中，中華民族的圖騰—龍，被廣告制作者安排從涂有立邦漆的柱子上滑落下來，廣告激起了向來以“龍的傳人”自居的中國消費(fèi)者的反感和不滿。另一則飛利浦精英移動電話的戶外廣告，以中國長城為背景，以一位精英人士“坐”在長城上，用飛利浦移動電話通話為創(chuàng)意，遭到國人的不滿，最后中國政府下令撤銷這個廣告。在以上的幾個廣告中，廣告主和制作方希望把全球化策略與中國本土文化相結(jié)合的思路是好的，但是廣告的失敗之處在于破壞了象征中華民族尊嚴(yán)的形象，從而使產(chǎn)品的銷售和品牌形象都受到了影響。
2.濫用傳說、古典書籍中的典故或人物
中國古典書籍、民間傳說浩如煙海，是取之不盡、用之不竭的藝術(shù)寶庫。濫用典故或人物、篡改情境或人物性格，成為此類廣告中最普遍的現(xiàn)象。在步步高復(fù)讀機(jī)的電視廣告中，唐僧師徒一行四人去西天取經(jīng)，途經(jīng)外國，唐僧語言不通，悟空隨即拿出步步高復(fù)讀機(jī)，輕而易舉地解決了唐僧的難題。廣告雖然借鑒了電影《大話西游》的情節(jié)場景，但故事基本結(jié)構(gòu)卻源自中國古典名著《西游記》。唐僧師徒取經(jīng)可以作為創(chuàng)意點，但情節(jié)本身與復(fù)讀機(jī)的賣點結(jié)合得很牽強(qiáng)，而且用一種惡搞的形式，除了讓消費(fèi)者記住了類似熟悉的電影情節(jié)，其它幾乎沒有留下什么印象。這其實是一種對古代典籍的歪曲和破壞，無形中損害了原著的藝術(shù)性和鑒賞價值。類似的情況還很多，諸如許多白酒類的廣告，一味追求歷史悠久，便找一些毫不相干的文化名人舉杯暢飲，是濫用中國傳統(tǒng)文化元素中的盜用現(xiàn)象。
3.濫用古成語、古詩詞
古成語、古詩詞是中國文化的精粹，它們具有簡潔凝練、形象生動的特點。由于漢字發(fā)音、語義的特殊性，利用諧音、諧義、雙關(guān)等手法，偷換字詞、制造歧義的現(xiàn)象非常嚴(yán)重。比如:特效文胸的廣告“豐胸化疾，一戴天驕”(逢兇化吉，一代天驕);止咳產(chǎn)品廣告“咳不容緩”(刻不容緩);冰箱廣告“制冷先鋒”等等。據(jù)某媒體報道，某市一名初中生在寫作文時成語出現(xiàn)了錯別字，老師指出后，該生還強(qiáng)調(diào)“電視里就是這么說的”。濫用古成語、古詩詞問題的后果己經(jīng)很嚴(yán)重了。成語、詩句一般都有出處，或是出自名篇佳作，或是約定俗成，都不能隨意篡改。雖然廣告語運(yùn)用要求新穎，但盲目求新、求押韻、求容易記憶，就有可能造成對中國傳統(tǒng)文化的錯誤引導(dǎo)和傳播。
三、中國傳統(tǒng)文化要素如何在廣告中規(guī)范、正確使用
1.尋找中國文化與廣告創(chuàng)意的最佳契合點
作為在商業(yè)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域有著特殊作用與影響力的廣告行業(yè)，不能只是簡單把她看作一種提高經(jīng)濟(jì)效益的營銷手段，還應(yīng)以文化傳播的發(fā)展眼光與思維將廣告作品置于“時代文化傳播載體”的高度加以利用，為中國傳統(tǒng)文化、價值觀的弘揚(yáng)與傳承服務(wù)。
我們知道文化的外延范疇非常寬廣，中華民族的傳統(tǒng)文化亦是如此。從古文、詩、詞、曲、賦，到傳統(tǒng)節(jié)日以及各種民俗，這都是文化所包含的內(nèi)容。一個民族的文化是在漫漫的歷史長河中逐漸積淀下來的最可貴同時也是最具影響力的財富，我們應(yīng)該加以利用。應(yīng)善于從厚重深遠(yuǎn)的民族文化中尋找創(chuàng)作的靈感，尋找中國文化與廣告創(chuàng)意的最佳契合點。既要保持民族文化的“原汁原味”，又要敏銳地洞察時代賦予文化的新內(nèi)涵，在現(xiàn)代廣告創(chuàng)意中合理運(yùn)用中華傳統(tǒng)文化中的優(yōu)良元素，用文化這根線牽住深深植根于國人心中的那條根，使廣告的立意與受眾的訴求產(chǎn)生共鳴，讓廣告成為溝通歷史與現(xiàn)在、民族與世界的橋梁。
2.努力提高全體國民對傳統(tǒng)文化欣賞水平
中國傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展離不開教育事業(yè)的發(fā)展。培養(yǎng)具備深厚中國文化底蘊(yùn)的人才，是教育事業(yè)不可推卸的責(zé)任，也是傳承歷史文化最直接有效的辦法。對初級教育來說，可開設(shè)各種集教育、趣味于一體的課程，例如可開設(shè)古代傳說故事的閱讀課程、民間傳說故事為題材的影視劇欣賞等。對中、高級教育來說，增加文史課程的比重，開設(shè)諸如中國文化概論、中國文化專題、古典名著選讀等課程。作為大眾媒體，應(yīng)刊播宣傳民族文化的公益欄目或公益廣告。
3.完善法律法規(guī)，加強(qiáng)文化監(jiān)管力度
完善的法律法規(guī)是規(guī)范使用中國傳統(tǒng)文化元素的保證，要從中國傳統(tǒng)文化元素的提取、制作、使用、上進(jìn)行全面的監(jiān)督和保護(hù)。
(1)建立中國傳統(tǒng)文化元素版權(quán)、使用權(quán)等相關(guān)法律法規(guī)及使用細(xì)則，保護(hù)中國傳統(tǒng)文化元素，確立我國對中國傳統(tǒng)文化元素的擁有及各項權(quán)利。
[論文摘要]由于高等院校美術(shù)專業(yè)師范生畢業(yè)后大多從事中小學(xué)美術(shù)教育工作，對于中國民族文化的繼承及油畫的民族化有著非常重要的作用。文章擬從以上兩點出發(fā)，著重討論高師油畫教學(xué)中傳播民族文化的重要意義，以及如何將民族文化元素融入油畫教學(xué)、創(chuàng)作中。
民族文化是指各民族在歷史發(fā)展中創(chuàng)造的帶有民族特點的文化。我國的民族文化，一般是指中華民族經(jīng)過歷史的洗禮而繼承下來的具有中華民族精神特征的，被人民大眾普遍接受的，以儒、道、釋文化為主的文化。高師院校的美術(shù)專業(yè)學(xué)生畢業(yè)后多從事中小學(xué)美術(shù)教育工作，對于中國民族文化的繼承及油畫的民族化有著非常重要的作用。因此，在高師美術(shù)專業(yè)油畫教學(xué)過程中傳播民族文化非常有必要。
一、傳播民族文化的重要意義
1．為中國油畫的民族化奠定基石。當(dāng)前，國內(nèi)正大力宣傳中國油畫的民族性，并有“中國油畫”之提法。油畫來源于西方，中國的油畫家們要想超越西方，須以民族性為宗旨，在油畫創(chuàng)作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想變?yōu)楝F(xiàn)實。正如潘公凱先生所說：“當(dāng)前中國藝術(shù)所面臨的問題，不僅僅是波及全球的后現(xiàn)代文化所帶來的表現(xiàn)形式的危機(jī)，更是當(dāng)代中國文化的精神自覺問題。在全球化的文化整合過程中，如何發(fā)現(xiàn)和重新建構(gòu)中國文化的根本特性，使中國藝術(shù)在主流風(fēng)格和總體傾向上堅持自我民族的文化根基和內(nèi)在精神的發(fā)揚(yáng)光大，在后殖民主義跨國際的語境中自主地發(fā)掘出文化的新精神、新生命、新形態(tài)。這是著眼于中國油畫發(fā)展的未來，將中國油畫放在整個世界范圍內(nèi)去考察思索時，擺在我們面前的是一項十分迫切的工作。”
油畫始創(chuàng)于西方，西方早期古典油畫多以基督教及希臘神話宗教故事為題材，正是這種對宗教題材的表現(xiàn)，顯示了西方繪畫的民族性。西方現(xiàn)代油畫雖強(qiáng)調(diào)個性，但仍能反映西方人的民族意識，反映西方畫家在自身成長環(huán)境中所擁有的民族情感。自油畫傳入中國以來，促使其民族化一直是中國藝術(shù)家們的奮斗目標(biāo)，徐悲鴻、林風(fēng)眠、吳冠中、趙無極等大家在此方面都做出了突出貢獻(xiàn)。他們用西方繪畫材料來表現(xiàn)中國繪畫的意境，或?qū)⒅袊L畫精神引入油畫創(chuàng)作，令人耳目一新，使中西文化在小小的畫布上得到了融合，油畫的民族性得到了體現(xiàn)。西方有達(dá)·芬奇、凡·高、塞尚、畢加索等世界級的油畫大師，而就目前中國油畫現(xiàn)狀來說，要產(chǎn)生大師，必須在繼承民族文化的基礎(chǔ)上挖掘出文化的新精神、新生命和新形態(tài)。在這一過程中，作為未來靈魂塑造者的高師美術(shù)專業(yè)學(xué)生，將會扮演舉足輕重的角色。而對于高師美術(shù)教育工作來說，只有在課堂教學(xué)中，讓學(xué)生增加民族文化知識的同時，了解民族文化對油畫創(chuàng)作的重要性，才能使這些未來美術(shù)教師們有著中國文化的自覺精神，并將之傳播開來，為中國油畫的民族化道路奠定基石。
2．改變學(xué)生忽視民族文化的觀念，增加學(xué)生的民族文化知識?？傮w來看，國內(nèi)高師美術(shù)專業(yè)學(xué)生，對民族文化知之甚少。筆者曾就此問題做過問卷調(diào)查，發(fā)現(xiàn)81％的學(xué)生不知道道家的創(chuàng)始人為老子；89％的學(xué)生認(rèn)為京劇至少在明朝就已誕生；100％的學(xué)生不知道“玄武”為何物，多數(shù)學(xué)生聽說過“青龍”與“白虎”，但不知道二者在古代曾代表過方位，屬于“四靈”，而知道二者的原因，還是因為港臺影視劇中常出現(xiàn)這一說法。出現(xiàn)此種情況的原因，固然跟西方文化的滲入有極大關(guān)系，但跟學(xué)生對民族文化漠不關(guān)心的態(tài)度也是分不開的。另外，學(xué)生平時很少有機(jī)會接觸這些文化，而不少年輕教師對此問題重視程度不夠，其本身民族文化知識也不夠豐富，無法給學(xué)生以很好的指導(dǎo)。民族文化的缺失，從側(cè)面反映了現(xiàn)代學(xué)生民族自豪感的減弱及民族生命意識的衰退。一些學(xué)生的寫生水平很高，但自己作品中出現(xiàn)民族文化元素時，卻難以說明，或者一知半解，與其繪畫水平差距較大。高師美術(shù)專業(yè)主要是培養(yǎng)中小學(xué)美術(shù)教師，隨著高師美術(shù)專業(yè)招生規(guī)模的逐年擴(kuò)大，學(xué)生的繪畫基本功及文化水平均呈下降趨勢，再加上民族文化的缺失，這些未來的教師，能否成為一名合格的文化傳播者，是當(dāng)前高師美術(shù)教育必須考慮的問題。
雖然學(xué)習(xí)油畫必須立足于西方油畫傳統(tǒng)，必須進(jìn)行嚴(yán)格刻苦的古典技法及基本功的訓(xùn)練，但是文化知識的欠缺，將會對學(xué)生今后的發(fā)展造成很大障礙。美術(shù)教育工作者有義務(wù)將民族文化授之于課堂，將民族文化同油畫寫生、創(chuàng)作等進(jìn)行結(jié)合，改變學(xué)生忽視民族文化的觀念，增加學(xué)生民族文化知識，為未來中國油畫事業(yè)的發(fā)展打好基礎(chǔ)。
3．提高學(xué)生的創(chuàng)造力。對于美術(shù)專業(yè)學(xué)生來說，缺少創(chuàng)造力預(yù)示著在未來的專業(yè)發(fā)展道路上不會有太多收獲。中國民族文化，歷經(jīng)幾千年的考驗發(fā)展至今，充分說明其有著非凡的創(chuàng)造性。因此，民族文化滲透對于提高學(xué)生的創(chuàng)造力，有著非常重要的意義。在儒、道、釋三教的影響下，中國人有著自身獨特的思維方式，強(qiáng)調(diào)“格物致知”和“中庸”之道，主張“以和為貴”，在此類思想的影響下，派生出一些獨特的文化表現(xiàn)形式，如剪紙、皮影等。將中國民族文化所包含的這些表象事物及內(nèi)在的精神實體，滲透到油畫課堂教學(xué)過程中，可以讓學(xué)生知道“格物致知”“實事求是”學(xué)習(xí)態(tài)度的重要性，又可讓學(xué)生了解中國文化的博大精深，對其創(chuàng)造能力的提高有著重要作用。油畫大師米羅、康定斯基對中國文化有著濃厚興趣，并從中汲取營養(yǎng)；凡·高則對與中國文化同源的日本文化十分著迷，進(jìn)而使自己的繪畫風(fēng)格受到相應(yīng)影響；塔皮埃斯在其文章中提及中國智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而誕生的藝術(shù)對自身創(chuàng)作產(chǎn)生了很大影響，作為非形式主義繪畫大師，其部分作品所具有的水墨意蘊(yùn)，足以說明中華民族文化的博大精深?？傊?，在油畫教學(xué)中滲入民族文化元素，對提高學(xué)生的創(chuàng)造能力有著非常重要的作用。
4．促進(jìn)學(xué)生的專業(yè)發(fā)展。將民族文化滲透到油畫教學(xué)過程中，除了能夠為中國油畫的民族化道路奠定牢固的基石、培養(yǎng)學(xué)生的創(chuàng)造能力、增強(qiáng)其民族自豪感外，還能在促進(jìn)學(xué)生專業(yè)發(fā)展方面具有以下作用：一是使學(xué)生區(qū)分中國油畫與西方油畫的個性區(qū)別，自主選擇藝術(shù)方向，進(jìn)行藝術(shù)探索，增強(qiáng)學(xué)生學(xué)習(xí)的主動性；二是讓學(xué)生知道如何去尋找創(chuàng)作素材，為其畢業(yè)創(chuàng)作積累經(jīng)驗；三是使學(xué)生知道藝術(shù)創(chuàng)作同寫生的本質(zhì)區(qū)別，要想創(chuàng)作出好的作品，必須要有扎實的理論功底；四是讓學(xué)生知道藝術(shù)創(chuàng)作是一個艱苦的藝術(shù)實踐過程，要想獲得更多的成果，必須要加倍努力；五是使教師與學(xué)生有著更多的交流話題，促使學(xué)生大膽嘗試，教學(xué)更具互動性。
二、高師油畫教學(xué)中傳播民族文化的嘗試
1．高師油畫教學(xué)中民族文化傳播的內(nèi)容及指導(dǎo)思想。油畫教學(xué)中的民族文化滲透主要包含兩個內(nèi)容：一是形式上直接借鑒中國傳統(tǒng)文化元素，特別是藝術(shù)方面的各種圖形、文字、構(gòu)圖方法、節(jié)奏、動作；二是通過形式所包含的深刻含義來體現(xiàn)民族藝術(shù)精神及生活，將傳統(tǒng)文化有目的、創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化成藝術(shù)力量。
藝術(shù)實踐是一項相當(dāng)復(fù)雜的活動，它是一種開放的、多元的行為。在高師油畫教學(xué)中滲透民族文化時，應(yīng)注意把握好以下指導(dǎo)思想：一是要注意將被使用的民族文化元素，包括材料、圖形、符號、價值、思想、行為等，在保持本源的基礎(chǔ)上，加以重組或改造，使其成為具有創(chuàng)新意義的事物，這要求學(xué)生對民族文化要有本質(zhì)上的了解；二是教師在教學(xué)過程中，注意總結(jié)民族藝術(shù)的創(chuàng)作規(guī)律，突出各種民族文化元素所具有的精神實質(zhì)及其適合表現(xiàn)的題材；三是中西方文化，特別是繪畫方面有著本質(zhì)上的不同，中國傳統(tǒng)繪畫強(qiáng)調(diào)以“意”寫“形”及以“形”表“意”，以“意”來追求“忘我”和“無我”的境界；現(xiàn)代西方繪畫雖然極為追求“個性”，但就本質(zhì)而言，其所表現(xiàn)的“形神”“氣韻”等方面同中國傳統(tǒng)繪畫仍有著本質(zhì)上的差異，要將二者很好地結(jié)合，必須要有扎實的民族文化理論基礎(chǔ)。
2．高師油畫教學(xué)中傳播民族文化的具體實踐。要在高師油畫課堂教學(xué)中傳播民族文化，首先必須要讓學(xué)生初步了解中國傳統(tǒng)文化，如水墨畫的表“意”手法及其精神實質(zhì)、“天人合一” “道法自然”觀念的實質(zhì)及其對中國傳統(tǒng)文化的影響歷程、中國一些傳統(tǒng)圖形所包含的民族情感及其反映出的民族生命意識等。其次，要讓學(xué)生把握好傳統(tǒng)文化與藝術(shù)創(chuàng)新的關(guān)系，必須在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，同時，也必須在創(chuàng)新思想的指導(dǎo)下繼承傳統(tǒng)。在此基礎(chǔ)上，可以進(jìn)行以下嘗試：一是組織學(xué)生進(jìn)行具有中國傳統(tǒng)文化風(fēng)格的靜物油畫寫生，在授課過程中，給學(xué)生講解所擺靜物的文化特性，并教授學(xué)生不同的表現(xiàn)技法，如古典畫法、厚薄畫法、刀法、肌理法等，使學(xué)生掌握油畫的材料工具和基本技法；二是在油畫風(fēng)景寫生課程中，加大對學(xué)生地文化歷史的介紹，特別是一些以古建筑聞名的寫生地，教師可以讓學(xué)生了解古代房屋建制、建筑特點、圖案的寓意以及色彩在中國民族文化中的象征性等知識，使學(xué)生進(jìn)一步了解民族文化；三是在油畫人物寫生課程中，可以讓模特穿著民族服飾，并向?qū)W生講解中國不同民族服飾的不同特點及其對色彩的偏好，為學(xué)生的油畫創(chuàng)作打好基礎(chǔ)；四是在課堂教學(xué)中，組織一些主題性創(chuàng)作，要求學(xué)生將與主題有關(guān)或者有相同寓意的民族文化元素融入創(chuàng)作之中；五是將畢業(yè)設(shè)計中創(chuàng)作課部分內(nèi)容提前介入，加大“寫意”在教學(xué)中的分量，通過對學(xué)生講解水墨寫意的風(fēng)格及現(xiàn)代油畫中的一些作品所具有的中國文化特性，啟發(fā)學(xué)生的創(chuàng)作思維，提高學(xué)生的創(chuàng)作水平，為其將來從事教書育人工作打好基礎(chǔ)。
